Волшебный Форум
Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск ·
Страница 1 из 212»
Форум о таро, хиромантии, рунах (практика, обучение) » Карты Таро » Разное » Мифология и таро
Мифология и таро
МалеДата: Среда, 29 июня 2016, 12:49 | Сообщение # 1
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 4945
Награды: 219
Репутация: 1125
Статус: Offline


Мифология и таро.
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 12:49 | Сообщение # 2
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ШУТ - ДИОНИС
Дионис – это бог блаженного экстаза и восторженной любви. Но кроме того, он преследуемый бог, страдающий и умирающий бог. Все, кого он любит и кто следует за ним, вынуждены разделить его трагическую судьбу.Дионис ( в Риме - Бахус) – бог вина и виноделия, а также "бог экстаза и ужаса, неистовства и самого блаженного освобождения".
Младший из олимпийцев, он единственный среди них, у кого мать – смертная. Виноградная лоза, плющ, фиговое дерево (инжир) и ель – растения, дорогие его сердцу.

Его символы в животном мире: бык, козел, пантера, олень, лев, леопард, тигр, осел, дельфин и змея.

Его царство "распространяется на всю природу, и в особенности на ее животворную и оплодотворяющую влагу: текущий в дереве сок, пульсирующая в венах кровь, жидкий огонь винограда, таинственные неуправляемые приливные процессы в природе – то, что приходит и уходит".
В мифах и ритуалах Диониса окружали женщины: пока он был божественным ребенком, это были мамки и няньки, а потом – очарованные любовницы, неистовые менады и вакханки, одержимые богом Дионисом. Его изображали либо в образе ребенка, либо чаще в образе юноши, завернутого в звериную шкуру, с венком из плюща или винограда на голове и с тирсом в руке (тирс – это жезл, увенчанный еловой шишкой и часто увитый виноградом или плющом).
Почитатели Диониса (главным образом, это были женщины) совершали единение с этим богом в безлюдных горных местах.

При этом они входили в мир иррационального и танцевали, одержимые богом, полностью отдавшись во власть эмоционально заряженной музыки. Характерной чертой дионисийских ритуалов было то, что периоды безумного шума сменялись периодами полнейшей тишины.Торжества, посвященные Дионису, назывались оргиями. Употребив вина или других священных наркотических средств, участники оргии входили в экстатическое состояние при помощи танцев под завораживающие звуки безумной музыки, исполняемой на тростниковых свирелях, барабанах и цимбалах. При этом они ощущали единение с богом. Кульминация оргии наступала, когда участники рвали на части жертвенное животное и ели его сырое мясо, веря, что в нем воплощен бог.

В мифологии и культе Диониса тесно переплетены жизнь и смерть. Могила бога находилась в дельфийском святилище Аполлона, где ежегодно проводились празднества в честь пробуждения младенца-Диониса. Это был бог, принявший смерть в зрелом возрасте;
бог, проведший некоторое время в подземном мире; бог-новорожденный.


Один из образов Диониса – божественное дитя. 
Архетип божественного ребенка ассоциируется с необычным характером и судьбой. В снах современных людей этот архетип часто представлен не по годам развитым младенцем, который разговаривает со сновидцем или каким-то иным образом проявляет неординарные для своего возраста способности. Когда человек соприкасается с архетипом божественного ребенка внутри себя, у него возникает ощущение, что "моя" жизнь имеет особое значение или что в "моей" душе сосуществуют божественные и человеческие составляющие, – что нередко знаменует для человека начало духовного путешествия или вступление на путь самопознания.

Однако в архетипе Диониса очень сильны инстинкты, и эго легко попадает под их власть. Если человек ассоциирует себя с архетипом божественного ребенка, ему (или ей) часто бывает сложно приспособиться к повседневной жизни. Такой человек ждет особого отношения или признания со стороны окружающих и чувствует себя уязвленным, когда люди не признают его исключительность и требуют, чтобы он выполнял свою долю повседневных бытовых обязанностей. С психологической точки зрения, он страдает от непомерно раздутого чувства собственной важности.
Если архетип Диониса – а вместе с ним и аспект божественного ребенка – подвергается подавлению, возникают другие сложности: человек чувствует себя ненастоящим; у него возникает смутное ощущение, будто он упускает что-то важное; ему кажется, что в его жизни нет смысла. Дионисийский вариант архетипического юноши или девушки – это эмоциональный эксцентричный человек, глубоко и страстно погружающийся в то, что увлекает его в данный момент, и совершенно забывающий при этом о любых обязанностях, делах и встречах. Поэтому он не может заставить себя работать для достижения каких-то долгосрочных целей. Так же маловероятно и то, что он станет поддерживать стабильные взаимоотношения любовного характера. Размеренность и последовательность ему чужды. Подобно богу Дионису, он блуждает по миру, привлекая к себе женщин, внося разлад в их привычную жизнь, а затем идет своей дорогой.Его настроение часто бывает очень непостоянным: вот он в глубочайшем отчаянии, а через секунду что-то или кто-то возносит его на вершину блаженства.

Дионису интересны любые источники сильных ощущений. Его привлекают галлюциногенные и изменяющие настроение наркотики, а также музыка.Этот аспект архетипа Диониса ярко проявился в 1960-е годы, когда стали популярны ЛСД, марихуана, яркие одежды из ласкающих кожу тканей. Многие молодые люди называли себя "детьми-цветами", занимались групповым сексом, осуществляли сексуальную революцию, бросали учебу и работу.
Для большинства участников тех событий такое отождествление с Дионисом была только жизненным этапом, но некоторые навсегда остались вечными юношами и ведут такой образ жизни до сих пор. У этих седобородых пожилых хиппи может быть по нескольку детей, но они сохраняют верность своему образу.
Его двойственность проявляется через контраст между экстазом и ужасом, бесконечной жизненностью и разрушительным буйством; через адский шум, в котором изначально присутствует мертвая тишина; через непосредственное присутствие, которое одновременно является абсолютной отстраненностью.

Бытующие в обществе культурные стереотипы относительно того, каким должен быть человек, заставляют персону с сильным архетипом Диониса – Шута думать, будто с ним что-то не в порядке. Этот человек рано осознает, что слишком эмоционален, слишком впечатлителен и увлечен вещами, которые интересуют например только детей противоположного пола. От этого страдает его самооценка.В то же время другой аспект этого архетипа (божественный ребенок) побуждает его считать себя особенным и ожидать какого-то особого отношения – что не оправданно.
Часто такой ребенок бросается из крайности в крайность: то он чувствует полную беспомощность перед лицом стоящих перед ним задач, то, секунду спустя, думает, что любое начинание немедленно принесет ему всемирную славу.

Непоследовательное отношение к себе и склонность основывать позитивную самооценку на сугубо субъективных ощущениях очень мешает Дионису - Шуту составить реалистическое представление о себе и о своем месте в мире. Окружающие часто относятся к нему столь же непоследовательно: либо крайне негативно, либо крайне позитивно, и почти никогда нейтрально.

Дионис – это сумасшедший бог, доводивший до безумия и своих последователей тоже. Он вызывал помутнение рассудка. При появлении Диониса его менады входили в состояние восторга и экстаза, начинали безумно танцевать и впадали в неукротимую ярость.Дионисийское состояние овладевает слушателями во время рок-концерта: звезда появляется на сцене – и публикой овладевает безумие. Тут есть неистовство, пляски, наркотики, на лицах слушателей читается восторг и экстаз. Иногда даже случаются вспышки безумного насилия, – как это было на концерте Rolling Stones в Алтамонте.

Когда бог Дионис неожиданно появлялся перед последователями, поднимался чудовищный шум, – переходящий в мертвую тишину, исполненную глубочайшей печали, когда он столь же внезапно исчезал. Этот переход от экстатического подъема и единения с богом к унынию аналогичен психологическому процессу, когда крайнее самодовольство сменяется беспросветной депрессией,
а галлюцинации и бред – ужасом и чувством вины.

Немецкий философ Фридрих Ницше, автор книги "Так говорил Заратустра" в течение одиннадцати лет страдал прогрессирующим психическим расстройством. Сравнивая свое безумие и распад собственной психики с расчленением Диониса, Ницше особо указывал на такие аспекты этого бога, как экстатичность, неумеренность, варварские и даже криминальные порывы.

Дионис славился как бог, освобождающий людей от забот и снимающий путы размеренного быта. Вечный ребенок, вечный подросток, беззаботный, молодой душой. Дионис как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону — как прежде всего божеству родовой аристократии. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о незаконном рождении бога, его борьбе за право войти в число олимпийских богов и за повсеместное установление своего культа.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга


Сообщение отредактировал Дива - Воскресенье, 26 июня 2016, 20:12
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 12:50 | Сообщение # 3
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


МАГ - ГЕРМЕС

В алхимии Гермес (Меркурий в Риме) ассоциируется с ртутью, духом, скрывающимся в материи. Он символизирует единство противоположностей: металл и жидкость; материя и дух; холод и пламя; яд и лекарство.

Ртуть вступает в соединение только с драгоценными металлами, – метафорически Гермес может указать вам путь к духовному золоту. Алхимия процветала во времена средневековой инквизиции, когда любые попытки искать духовные истины за пределами вероучения Римско-католической церкви расценивались как ересь и были наказуемы. Иногда само изобретение алхимии приписывали Гермесу.

Его имя (как и имя Гермафродита) использовалось в алхимических сексуальных метафорах.

К. Г.Юнг в своей работе "Психология и алхимия" отмечает, что в алхимических трактатах Гермес выполняет коммуникационную роль: посредством метафор он служит проводником душ в мистическом и психологическом путешествии, направленном на единение мужских и женских элементов.
В древнейшие времена символом Гермеса был вертикально стоящий камень, укрепленный в земле, который назывался герма. Эти гермы обозначали границы чьей-либо собственности, а также часто стояли при входе в дом.

Даже в этот, самый ранний период истории, Гермес уже обозначает границу между разными состояниями сознания, определяет порог между домом и внешним миром между внутренним и внешним вообще. Он - бог порогового, промежуточного пространства, бог перекрестков и неопределенностей. Нет ничего удивительного в том, что позже он стал ассоциироваться с искусством магии.

Магическую сторону Гермеса символизирует кадуцей, подаренный ему Аполлоном. Этот волшебный жезл с двумя сплетенными змеями сегодня используется в качестве символа медицины и украшает практически каждое учреждение здравоохранения. Сплетенные змеи также вызывают ассоциации со спиралью ДНК, играющей основополагающую роль в человеческой жизни. Многие возможно, видели этих змей в качестве символического обозначения «силы змеи», называемой в Индии кундалини.

Кундалини - это источник волшебной энергии, заключённый в человеческом теле; при занятиях йогой (либо магией) эта энергия перемещается вдоль позвоночника (жезл) по двум переплетенным каналам (две змеи), пока не достигает «третьего глаза» и не пробуждает внутреннее зрение (крылья на верхушке жезла). 
В некоторых культурах Гермеса назвали бы оборотнем, так как он имеет доступ к двум мирам одновременно, не принадлежа ни одному из них.

Как пишет Джеймс Хиллман: «Для герметического сознания не существует проблемы противостояния верхнего и нижнего миров, Гермес обитает на пограничной территории, там воздвигнуты его гермы, и он делает возможным непринужденное общение своих и чужих».

Образ путешествия вверх и вниз по Древу Жизни универсален, но, по законам племени, совершать это путешествие может только один человек - шаман. Путешественник по мирам и бог магии Гермес, таким образом, является шаманом. 

Давайте рассмотрим это шаманское путешествие с психологической точки зрения: как Гермес вводит души в царство мертвых, так он может ввести и наше сознание в состояние, которое шаманы называют гипнотическим или мистическим трансом, но для большинства из нас означающее погружение в глубокий сон.

 Гомер называет Гермеса «сны приносящим» - у него есть волшебная палочка, которой он усыпляет и пробуждает людей, - так описана стадия быстрого сна, стадия сновидений. В состоянии сна мы посещаем подземный мир, оставаясь в живых. Koгдa сон заканчивается, Гермес препровождает нас обратно в царство Аполлона, в царство дневного света. Для некоторых это означает мгновенную смерть сновидения - легкого и текучего, как ртуть (алхимический символ Гермеса - Меркурия), сон навсегда растворяется в ночной тьме. Он очень узкий, этот тоннель, по которому приходят и уходят сны, и если мы будем недостаточно бдительны, покидая царство снов, все связи с ним будут полностью и немедленно порваны. Мы утратим свой сон навсегда, подобно Орфею (еще один шаман-путешественник), который потерял свою Эвридику в самую последнюю секунду путешествия из подземного мира. В описанном путешествии Гермес  играет роль проводника или посланника, доставляющего сообщения от нашей спящей личности для личности бодрствующей.


Возможно, двойственность человеческой натуры коренится в разделении сознания на сон и бодрствование, и чем крепче связь между двумя этими ипостасями личности, тем проще решать ежедневные проблемы, не говоря уже о более серьезных вещах.

Поэтому, если вы пересекаетесь с Гермесом  как с посланником ваших снов или на перекрестках жизни, будьте бдительны и примите к сведению то, что он сообщит вам. Мифологический образ Гермеса  - проворного, с крылатыми ступнями, способного по желанию стать невидимым; его взаимообмены со старшим братом Аполлоном, его двойственная натура - все это определяет роль Гермеса  как МАГА.

Как Трикстер Гермес традиционно выступает посредником между мирами и социальными группами, способствует обмену между ними культурными ценностями и переводу информации из области непознанного (будущего) в область познаваемого (настоящее). Он добытчик Тайного, делает неявное явным, вторгаясь в область неизведанного первым уже хотя бы потому, что свободно проникает в потусторонний мир Аида, за чертой Смерти.

Нонн Панополитанский говорит о Гермесе, что «вещие бога уста пророческой речью звучали». Он вел в Аид Орфея за Эвридикой, и также указывал ему обратный путь. С земли на Олимп Гермес вел свергнутого ранее Гефеста. Гермес вознес на Олимп и Геракла.

Гермес – Пропилей (привратный), Страж Перехода, но сам он способен проникать всюду, согласно Гомеровскому гимну. Нет для него ни преград, ни уз, ни запоров. Гермес привел на суд Париса трех богинь, и его суд это начало, исток, сама завязка Троянского конфликта и войны.

Психоаналитик-юнгианец Мюррей Штайн называет Гермеса богом значимого перехода. Гермес – это архетип, присутствующий на "переходных" психологических стадиях – в частности, в среднем возрасте. Он лиминальный бог, присутствующий в переходном пространстве (от греческого слова liтеп – пространство под дверью или порог). Образ Гермеса ведет также человека, желающего познать и осмыслить царства духа (Олимп), человеческой жизни (земля) и души (подземный мир), а затем рассказать другим о том, что он узнал.
Как путешественник между уровнями, Гермес стремится понять разные миры, включить их друг в друга и наладить общение между ними. Это мир ума и интеллекта (Олимп), мир, где руководит и действует эго (земля), и коллективное бессознательное (подземный мир). Гермеса считают отцом алхимии, загадочной науки, искавшей способ превращения свинца в золото, а также проводившей духовные и психологические изыскания, направленные на трансформацию низких стихий души в этот благородный металл.

"Алхимик" стремится отыскать в любом опыте смысл ("золото") и ищет переживаний, трансформирующих личность. Мы призываем к себе Гермеса всякий раз, когда отправляемся исследовать новые территории.
Для этого нам необходима любознательность и открытость – качества, требующиеся как при чтении книги, так и при поездке в чужую страну. Этот архетип способствует возникновению атмосферы спонтанности между человеком и всем, что встречается ему на пути, – включая страны, материалы, людей.
Гермес обращает наше внимание на моменты открытий и синхроний – тех значимых "совпадений" и "случайных" происшествий, которые загадочным образом увлекают нас в совершенно неожиданные места, где нам как раз и следовало оказаться.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга


Сообщение отредактировал Дива - Воскресенье, 26 июня 2016, 20:16
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:43 | Сообщение # 4
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ЖРИЦА - ГЕСТИЯ

Гестия  — в древнегреческой мифологии юная богиня семейного очага и жертвенного огня. Соответствует римской Весте.

Ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, всё равно, носило ли последнее частный или общественный характер, благодаря чему образовалась и поговорка «начинать с Гестией», служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу. Потому же она почиталась вместе с Гермесом, зачинателем жертвоприношений.

В награду за то ей были назначены высокие почести. В городах ей посвящался жертвенник, на котором вечно поддерживался огонь, и выселявшиеся колонисты брали с собой огонь с этого жертвенника на новую родину.

Гестию художники не изображали в человеческом обличье. Однако присутствие этой богини ощущалось в живом пламени в центре каждого дома и храма. Символом Гестии был круг, и потому очаги, так же как и посвященные Гестии храмы, имели форму круга.
Ее присутствие было столь же ощутимо, как огонь, дающий свет, тепло и жар для приготовления пищи. Мы можем найти сведения о Гестии в трех гимнах Гомера. Она описана как "та почтенная дева, Гестия", одна из трех, кого Афродита не способна подчинить, убедить, обольстить или даже просто "пробудить в ней приятное томленье".

Гестия дала великую клятву навсегда остаться девственницей. Ее почитают в храмах всех богов, и она – высокочтимая богиня для всех смертных". Два гимна Гомера, посвященные Гестии, – это обращения к ней с просьбой войти в дом или храм.
В отличие от других богов и богинь, Гестия известна нам по большей части не из мифов и не по изображениям. Мы можем определить ее значение, исследуя связанные с огнем ритуалы. Для того чтобы здание стало домом, требовалось присутствие Гестии. Когда пара вступала в брак, мать девушки зажигала факел от своего домашнего очага и несла его перед новобрачными, чтобы зажечь в их новом жилище первый огонь и тем самым освятить дом.

После рождения ребенка исполнялся посвященный Гестии второй ритуал. Когда ребенок достигал пятилетнего возраста, его обносили вокруг домашнего очага, что символизировало его вхождение в семью. После этого следовал праздничный пир. В каждом греческом городе-государстве имелся общественный очаг со священным огнем. Здесь официально принимали важных гостей. Колонисты брали с собой священный огонь из родного города, чтобы зажечь его в новом поселении.

Таким образом, всякий раз, когда новая пара поселялась в собственном жилище или же возникала колония, Гестия приходила на новое место в виде священного огня, связывая старый дом с новым и символизируя преемственность, нерушимую связь и близость людей. Позже, в Риме, Гестию знали как богиню Весту. Священный огонь объединял всех граждан Рима в одну семью. В храмах Весты о священном огне заботились девушки-весталки, олицетворявшие девственность и отчужденность богини. В определенном смысле они воплощали образ богини, подобно скульптурам или живописным изображениям.

Девочек, избранных для роли весталок, забирали в храм совсем маленькими, обычно не старше шести лет. Их одевали в белую одинаковую одежду, обрезали волосы в качестве знака посвящения; все, что было в них индивидуального, подавлялось. Весталки жили отдельно; люди почитали их и предписывали им жить как Гестия – а если они теряли девственность, последствия были ужасны. Весталка, вступившая в половые отношения с мужчиной, оскверняла богиню. В наказание ее хоронили живой, помещая в небольшом погребе, в котором оставляли светильник, немного пищи и постель. Затем вход в погреб замуровывали так, что ничто не могло туда проникнуть. Таким образом, жизнь весталки, олицетворявшей священный огонь Гестии, гасла, когда она переставала воплощать богиню. Она угасала, засыпанная сверху землей, подобно тому, как гаснут тлеющие в очаге угольки.

Гестия  — в древнегреческой мифологии юная богиня семейного очага и жертвенного огня. Соответствует римской Весте.
Ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, всё равно, носило ли последнее частный или общественный характер, благодаря чему образовалась и поговорка «начинать с Гестией», служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу. Потому же она почиталась вместе с Гермесом, зачинателем жертвоприношений.
В награду за то ей были назначены высокие почести. В городах ей посвящался жертвенник, на котором вечно поддерживался огонь, и выселявшиеся колонисты брали с собой огонь с этого жертвенника на новую родину.  Гестию художники не изображали в человеческом обличье. Однако присутствие этой богини ощущалось в живом пламени в центре каждого дома и храма.

Символом Гестии был круг, и потому очаги, так же как и посвященные Гестии храмы, имели форму круга. Ее присутствие было столь же ощутимо, как огонь, дающий свет, тепло и жар для приготовления пищи. Мы можем найти сведения о Гестии в трех гимнах Гомера. Она описана как "та почтенная дева, Гестия", одна из трех, кого Афродита не способна подчинить, убедить, обольстить или даже просто "пробудить в ней приятное томленье".


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:46 | Сообщение # 5
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline

ИМПЕРАТРИЦА - ДЕМЕТРА
Её имя означает «Мать-Земля» (греч. da/ga, «земля»: Demeter — буквально «земля-мать»). Владычица природы и защитница всего  живого. В Риме - Церера. 
Она была описана в "Гимне Деметре" Гомера как "благостная к людям богиня прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы... и с золотым мечом" (вероятно, поэтический намек на сноп созревшей пшеницы, который был ее основным символом).

Изображалась как прекрасная женщина с золотистыми волосами, одетая в голубые одежды, или (в основном, в скульптурах) как почтенная, внушительная, сидящая на троне женщина. Согласно мифам, Деметра была самой щедрой и великодушной богиней.
Она — «Великая мать», порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. В подобной ипостаси почиталась и Деметра: она считалась покровительницей чародеев, в чём она отождествлялась с великой богиней Гекатой, являвшейся помощницей в колдовстве и единственной помощницей от него. Также её называли Эринией («Мстительницей»), Термасией («Жаркой»), Хтонией («Земной», «Подземной»).Одновременно Деметра — «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Она дала Триптолему семена пшеницы и он первый вспахал и засеял поле. Затем, по повелению Деметры, Триптолем облетел все страны мира на запряженной крылатыми змеями колеснице и всюду научил людей земледелию. Деметра в качестве богини плодородия обеспечивала человеческий род урожаями и отвечала за плодородие земли.
Для более полного понимания образа Деметры  обязательно стоит упомянуть об Элевсинских мистериях посвященных Деметре. Деметра в древней Греции, как и Церера в древнем Риме действительно была всеобщей любимицей. Ее любили и почитали настолько, что ее образ никто не мог представить иначе, как реально существующим.

А потому Элевсинские мистерии для одних были всенародным пышным праздником, для других –посвящением. Не зря в античном мире Деметра-Церера считалась высшим божеством. Зарождение мистерий можно отнести к микенской эпохе (1 500 лет до н. э.). Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет.

Во времена Писистрата Афинского Элевсинские мистерии приобрели большое значение и паломники приезжали со всей Греции для участия в них. По своему размаху равным Элевсинским празднествам не было и нет на Земле. Тайна Элевсинских мистерий так до конца и не раскрыта – ведь Деметра-Церера еще и покровительница тайн и мистерий. Мистерии были едва ли не самыми грандиозными пышными и многолюдными во всей истории. На мистерии стекалась масса людей, приходили все посвященные ранее. Празднующие двигались к морю — воде, из которой все вышло, стихии, очищающей и освежающей. От моря шествие направлялось к главному Элевсинскому храму. Историки рассматривают Элевсинские таинства как пример ритуального воплощения древних мифов, связанных с обожествлением растительной пищи — источника жизни. 
Представители мистической философии считают, что в Элевсине происходило тайное действо, восходящее к мистериям Древнего Египта в честь Исиды и Осириса. Мисты убеждены, что в Элевсине разыгрывали сцены из греческих мифов, но интерпретировали их в духе мистической философии, позднее сформулированной в диалогах Платона. Тайный смысл мистерий сравнивают с деревом, ствол которого — эзотерические знания, корни — на небе, а плодоносящие ветви — на земле ("Мировое дерево"). Лучших героев Греции удостаивали быть посвященными в Элевсинские таинства, их называли "проводниками света". 
Для основной массы народа Элевсинские мистерии были грандиозным праздником, целью и назначением которого было пробудить в людях уверенность в благодатности природы, надежду, что их труд не будет напрасен, что земля щедро вознаградит всех за трудолюбие и принесет богатые урожаи злаков и винограда; недра морей и реки будут богаты уловами, преумножатся стада домашних животных, щедрые дары созреют в садах и апельсиновых рощах. Над всем этим имела власть Деметра — богиня земледелия, колосящихся нив и цветущих садов, богиня плодородия, богиня всей земли и неба над нею, благодатная богиня, научившая людей возделывать землю, выращивать сады, полезно использовать животных, добывать пищу в водах рек и глубинах морей. Приобретаемый в малых мистериях, опыт развивал интуицию, чувственность, восприимчивость, перцепцию (ощущения); чувства становились “пробужденными”, готовыми к восприятию главного таинства. Главное таинство состояло в том, что посвящаемые переживали опыт непосредственного прикосновения к тайнам природы. На уровне чувств, на уровне озарения они понимали свое абсолютное единство со всей природой. У них создавалось вневербальное, на уровне ощущений цельное мировосприятие.

Идея рождения, развития, смерти и, очевидно, возрождения была совершенно доступна и понятна посвященным.
Как замечали современники Элевсинских мистерий и в последующем исследователи этого замечательного явления, посвященные резко отличались от остальных мирян совершенно другим отношением к жизни, к разнообразию ее проявлений, они уважали права всего живущего как свои, проявляли в жизни образец достоинства, благонравия, разумности и воздержанности во всем. В речах и поступках они демонстрировали явно возросший морально-этический уровень. В повседневной жизни, быте, отношении ко всем и всему посвященные отличались дружелюбием, оптимизмом, сочувствием. Они любили жизнь и совсем не боялись смерти.

Это приносило возможность посвященным проживать жизнь в гармонии с природой в себе и природой вокруг себя. Посвященными так же хорошо осознавалась необходимость сознательного личностного развития, равно как и понимание того, что суть его — во внутреннем росте, а не внешних факторах, что только внутренняя зрелость наполняет жизнь человека смыслом. Элевсинские мистерии давали таким образом толчок к развитию и расширению внутренних задач, повышению их сложности, разрешение которых несло действительное освобождение от мелочных притязаний к жизни. Только такое существование несло в себе возможность очищения души от скверн земных и возможность возвращения к бестелесному существованию, возможность вернуть душе утерянное природное состояние.

Инициируемые переживали судьбу Жизни в целом, как свою собственную. Зарождение, расцвет бытия и уход в темноту неизвестности для вызревания к новой жизни — это вне словесный опыт, приобретенный путем озарения, видения, без всяких словесных наставлений и проповедей. Это и являлось кульминацией Элевсинских мистерий, их назначением и это переворачивало, наполняло новым глубоким смыслом всю дальнейшую жизнь посвященных. Ценность, себестоимость жизни была для посвященных неизмеримо высокой, а отношение к смерти — уважительным и благоговейным.
Деметра - архетип материнства. Она представляет материнский инстинкт, осуществляемый через беременность, через физическое, психологическое или духовное питание и воспитание других. Ее самыми важными ролями были роли матери (дочь -- Персефона), той, кто питает (богиня плодородия), и подательницы духовной пищи (Элевсинские мистерии). Хотя и другие богини были матерями (Гера и Афродита), связь с дочерью у Деметры была самой значительной. Она также больше других богинь занималась выращиванием и воспитанием.

Архетип Деметры  побуждает  воспитывать и питать других, быть великодушной и щедрой и находить удовлетворение в качестве кормилицы семьи, заботясь о семье и доме. Здесь также присутствует аспект покровительства как всякой помощи и конечно же мудрости.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:48 | Сообщение # 6
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ИМПЕРАТОР - ЗЕВС

Зевс  в греческой мифологии — верховный бог греков, отец и царь всех богов, сын Кроноса и – Реи (в Риме - Юпитер).

Кроносу было предсказано, что он погибнет от руки одного из своих сыновей. Когда рождались дети, Рея приносила младенцев Кроносу, и тот безжалостно проглатывал их. И тогда она решила спасти своего последнего ребенка; по совету родителей Урана и Геи, она удалилась на остров Крит и там родила Зевса, а в назначенный день принесла Кроносу камень, который
запеленала, как ребенка, и Кронос его проглотил. Между тем Зевс рос на Крите, нимфы Адрастея и Ида воспитывали его, кормили молоком божественной козы Амалфеи, а юные полубоги-куреты охраняли его, ударяя копьями о щиты, чтобы не услышал Кронос, когда плакал младенец.   Когда Зевс вырос и возмужал, он с помощью Метиды напоил Кроноса зельем, и могучий Крон изрыгнул своих детей, а также и камень, который Зевс оставил вблизи Парнаса как символ благодетельного обмана.

Затем Зевс начал борьбу с отцом и титанами, титаномахию, продолжавшуюся десять лет. Ему помогали гекатонхейры («сторукие») и киклопы, которые выковали Зевсу гром, молнию и перун. Но на этом борьба не закончилась. Гея, богиня Земли, насылает на Зевса других своих детей, гигантов, и чудовищного Тифона. Началась гигантомахия, в которой также победил Зевс - громовержец.

После победы он поделил власть между собой и братьями, ему самому достается небо, Посейдону — море, Аиду —подземное царство. Сам он поселяется на горе Олимп вместе со своими родственниками, третьей женой, но первой по значению — Герой и детьми. На земле также воцаряется относительный порядок, расцветают ремесла, торговля, науки и искусства, которым покровительствует он сам или его дети Аполлон, Афина, музы.

На Олимпе не бывает ни дождя, - ни снега, ни бурь. Высоко над Олимпом раскинулось голубое бесконечное небо, сияет золотой свет, здесь — постоянное лето. Это ниже, на земле, чередуются времена года, счастье и радость сменяют горе и болезни. На Олимпе все по-другому. Иногда олимпийцы ссорятся, изменяют друг другу, они тоже знают печали, но чаще всего здесь царит олимпийское спокойствие. Боги часто пируют в золотых чертогах, их пища — амброзия и нектар, на пирах решаются дела мира, определяется судьба людей. Но и судьба богов не всегда в их собственных руках.

Итак, резиденцией Зевса и священным местом его культа была гора Олимп в Северной Греции, с вершины которой он правил миром. Там он установил иерархию БОГОВ , подчиняющихся его абсолютному закону. Символами его власти стали гром и молния. Все вершилось по законам великого громовержца и никак иначе.

На внутреннем уровне Зевс, Император, является образом опыта отцовства. Именно в отце воплощены наши духовные идеалы, этические принципы, и стремление к независимости, благодаря которым мы выживаем в этом мире, властность и честолюбие, двигающие нас вперед, прозорливость и дисциплина, необходимые в достижении цели. Дух, а не тело наделяется в карте наивысшей ценностью.Этот мужской по сути принцип, присущий как мужчинам, так и женщинам, отличается от безусловной и всепонимающей материнской любви, выраженной в карте Императрица. Дух, а не тело наделяется здесь высшей ценностью, и от нас требуется решительное действие, а не интуитивное следование движению природы.

Отец внутри нас пробуждает самоуважение, ведь именно эта часть нас бесстрашно встречает вызовы на жизненном пути. Зевсу знакомо состадание, он защищает слабых и неимущих. Но он также может становиться злым и мстительным, если под сомнение ставится его авторитет и нарушаются его законы. Таким образом, у Зевса, Императора, есть темная сторона, которая на внутреннем уровне проявляется как консервативность и неистребимое ханжество. Вступить в контакт с внутренним отцом означает осознать свою способность генерировать идеи и проводить их в мир. Если внутренний отец доминирует, человек становится высокомерен и консервативен, и отстаиваемые им убеждения подминают под себя любые человеческие чувства. И тогда, как и сам Зевс, мы должны низвергнуть старый порядок и установить новый, более прогрессивный. Иначе мы станем тиранить самих себя или попадем во власть внешнего тирана.

Зевс, появившийся в раскладе, предвещает столкновение с отцовским принципом как с позитивной, так и с негативной его стороной. От нас требуется явить нечто в мир, материализовать творческую идею, основать некую структуру, к примеру, собственный бизнес или дом, семью. Нас просят занять активную жизненную позицию, добиться эффективности своих действий, точно сформулировать свои идеи и моральные принципы. Нас также просят задуматься над тем, в какой момент молодой, полный творческих сил король превращается в жестокого деспота, и каким образом идеология, которой мы придерживаемся, мешает жизни и развитию. После временного пребывания в мире инстинктов Дурак, встретившись с Императором, испытывает на крепость собственные силы, учась в одиночку справляться с предоставляемыми жизнью ситуациями, согласно выработанным им самостоятельно этическим принципам. Только тогда сможет он уверенно продвигаться по пути, будучи убежден в эффективности своих действий; он обрел веру в некую высшую силу, от имени которой ныне и действует.

Зевс Олимпийский - отец многих героев, проводящих его божественную волю и благие замыслы. Его сыновья: Геракл, Персей, Диоскуры, Сарпедон, знаменитые цари и мудрецы Минос, Радаманф и Эак. Покровительствуя героям, уничтожающим хтонических чудовищ, Зевс осуждает кровопролитие и стихийные бедствия войны в лице Ареса. Однако в мифах о рождении героев заметны древние фетишистские мотивы. Зевс  является к Данае в виде золотого дождя, Семеле - с молниями и громами, Европу он похищает, обернувшись быком, к Леде является лебедем, Персефоне - змеем. Древние зооморфные мотивы заметны и в том, что Зевс превращает в животных своих возлюбленных, желая скрыть их от гнева Геры (Ио в корову, Каллисто в медведицу). Будучи «отцом людей и богов», Зевс вместе с тем является грозной карающей силой. По велению Зевса прикован к скале Прометей, укравший искру Гефестова огня, чтобы помочь людям, обречённым Зевсом на жалкую участь. Несколько раз Зевс  уничтожал человеческий род, пытаясь создать совершенного человека. Он послал на землю потоп, от которого спаслись только Девкалион, сын Прометея, и его супруга Пирра. Зевс  хочет уничтожить жалкий род людей и «насадить» новый . Троянская война - тоже следствие решения Зевса  покарать людей за их нечестие. Зевс  уничтожает род атлантов, забывших о почитании богов, и Платон называет этого Зевса «блюстителем законов». Зевс насылает проклятия, которые страшно реализуются на отдельных героях и целом ряде поколений (Тантал, Сисиф, Атриды, Кадмиды). Так, древний архаический Зевс принимает всё более очевидные моральные черты, хотя и утверждает он свои принципы с помощью силы. Начала государственности, порядка и морали у людей связаны, по преданиям греков, как раз не с дарами Прометея, из-за которых люди возгордились, а с деятельностью Зевса, который вложил в людей стыд и совесть, качества необходимые в социальном общении . Зевс который мыслился «огнём», «горячей субстанцией» и обитал в эфире, владея небом как своим домом, становится организующим средоточием космической и социальной жизни на Олимпе, где земля сходится с небом и где небо переходит в огненный тончайший эфир.

Мифология Зевса Олимпийского отражает укрепление патриархальной власти басилеев, особенно микенских царей, хотя и не доходит до абсолютной централизации этой власти. Только в эллинистическую эпоху Зевс принимает образ мирового вседержителя и вершителя мировых судеб, того «всецаря» и «всеэллинского» владыки, которого воспевали в поздних Орфических гимнах и в гимне «К Зевсу» стоика Клеанфа , где универсализм и космизм Зевса принимают монотеистические черты.

Атрибуты Зевса  - эгида, скипетр, иногда молот. Культовые праздники в честь Зевса немногочисленны, поскольку ряд его функций был возложен на других богов - исполнителей  его воли, находившихся в гораздо более близких отношениях к человеку: на Аполлона - пророчество, на Деметру - земледелие, на Афину - мудрость и искусства. В честь Зевса Олимпийского устраивались панэллинские Олимпийские игры в Олимпии - как символ единения и взаимного согласия греческих полисов.
Другая сторона Зевса – он покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель молящихся. Великий благодетель и великий отец, со всеми вытекающими…..Место Зевса на вершине, – он наделен властью, авторитетом и правом управлять избранным царством. Персоны, играющие в реальной жизни роль "горних царей" и преуспевающие в этом деле, подобны Зевсу. Им свойственны те же черты характера и склонности; в основе их личности лежит архетип Зевса.Зевс обладал амбициями и способностями, необходимыми для того, чтобы создать царство и стать царем.
Важной движущей силой для этого архетипа является стремление владеть собственной территорией, побуждающее мужчин (и женщин) стремиться к положению Зевса и вести себя соответствующим образом.
Зевс как архетип решительных действий.
Зевс как создатель союзов: деловые связи. Зевс как архетип ОТЦА.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:51 | Сообщение # 7
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ЖРЕЦ - ХИРОН
Хирон, царь Кентавров, целитель, хранитель древнего знания и мудрый наставник всех юных героев. Рождение Хирона окутано тайной. Считается, что он был рожден от союза Иксиона, сына бога войны Ареса и облака, которому Зевс придал форму своей жены Геры, не желая, чтобы Иксион стал любовником самой богини. С детства Хирона обучали бог солнца Апполон и богиня луны Артемида. Благодаря мудрости и мощному духовному началу он стал царем кентавров. Знатные греческие семьи приводили к Хирону своих детей, чтобы привить им духовные ценности и уважение к божественным законам, прежде чем обучать их искусству правления и ратному делу.Хирон в греческой мифологии был просвещенным учителем и целителем, происходящим из рода кентавров.  Он жил в пещере, как первобытный человек, но его философские мысли, мистические откровения, которые рождались в этом уединении, и учение, которое он проповедовал, были далеко не примитивны. Хирон был действительно мудр, но это была мудрость практического толка, основанная на возможности практического применения. Он занимался такими серьезными вещами, как «механика небесных тел», под которой древние подразумевали астрологию и астрономию. Он был известным травником, и ему доверяли обучение и воспитание великих героев-воинов классической эпохи, включая Ахилла. Однако Хирон более всего был известен как один из величайших целителей своего времени; он был учителем Эскулапа, который позже стал полубогом - покровителем целительства. Однако по иронии судьбы, Хирон, великий целитель, не смог вылечить серьезную рану, которую ему случайно нанес его друг Геракл. Испытывая ужасные муки, он в итоге попросил высвободить его из физического тела. «В конце концов, - размышлял он, - я прожил не один век и пережил все, что доступно сознанию людей и богов, - кроме смерти». Для него это был новый опыт. Последствия смерти Хирона были впечатляющими. Когда великого титана Прометея, подарившего огонь людям, приковали цепями к скале за непослушание богам, было объявлено, что он будет освобожден, если кто-то из бессмертных согласится умереть вместо него. Это, конечно, была не более чем жестокая шутка со стороны богов, ибо какой же бессмертный согласится стать смертным и по собственному желанию покинет мир богов? Но Хирон действительно выбрал смерть. Он отправился в подземное царство по собственному желанию и без страха. Его душа, тем не менее, была послана на небо, и одни утверждают, что Хирон превратился в созвездие Кентавра, другие же - что он стал созвездием Стрельца, так как оба они представляют собой получеловека-полуконя.

Хирон - великий целитель, знаток трав и целебных растений. Имя Хирона значит «умелые руки», а слово хиропрактика, означающее буквально «работа руками», образовано от того же греческого корня. В этом контексте понятно, почему архетип Хирона ассоциируется также и с искусством массажа. Но есть и еще один важный момент. Хирон принадлежал к роду существ, которые жили близко к земле, к природе, поэтому его мудрость была геоцентрична и основана на знаниях о свойствах растений и тому подобном. То есть Хирон считался символом традиционной или геоцентрической мудрости вообще. Вскоре после его астрономического открытия был принят закон о свободе вероисповедания коренного населения Америки, снова позволивший целителям-индейцам и гавайским кахунам открыто применять их геоцентрические знания на практике, после многих лет репрессий. А также давайте вспомним, что Хирон выбрал смерть осознанно, по своей воле.

На внутреннем уровне Хирон, Иерофант, - образ той части нашего существа, которая стремится ввысь, к духу, стремится понять, чего требует от нас Бог. Он - внутренний духовный учитель, жрец, устанавливающий связь между обычным мирским сознанием и интуитивным знанием Божественного закона. 

В то время как мир Персефоны сумрачен и уклончив, и разумом в него не проникнуть, мир Хирона доступен для лучей разума. Древнее слово для обозначения жреца - pontifex - означает "наводящий мосты", потому что роль жреца как на внутреннем, так и на внешнем плане - служить духовным отцом, устанавливать отношения между человеком и Богом и прояснять природу законов, по которым мы должны жить, чтобы находиться в правильных отношениях с Божественным. Законы Иерофанта учат истинной праведности. Однако Хирон не является символом какой-либо ортодоксальной религиозной системы. Он получеловек-полуживотное, живет среди дикой природы, и храм его - не творение человеческих рук, а пещера внутри горы. Таким образом, духовный закон, который он передает, - не общая для всех догма, а индивидуальный принцип, устанавливаемый внутренним жрецом. Переживание Бога каждым человеком индивидуально, и в зависимости от того, что для каждого из нас означает слово "Бог", мы приходим к собственному пониманию духовности.

Раненый целитель Хирон через собственную боль может понять и прочувствовать боль других, и поэтому видит дальше и глубже тех, кто удовлетворен своим существованием. Хирон символизирует самую ранимую часть нашего существа, где гнездятся неразрешимые проблемы или непреодолимые ограничения. Благодаря собственным проблемам мы учимся ощущать сострадание по отношению к нашим собратьям, иначе наши банальные фразы о сочувствии ничего не значили бы.

Истинный жрец открыт мукам и страданию мира, потому что он сам страдает. Образ Хирона заставляет задуматься о ценности этих терзающих нас внутренних ран, которые, причиняя страдание в обычной жизни, тем не менее побуждают задавать вопросы и открывать путь к более глубокому пониманию высших законов жизни. Само существование Кентавра, полубога-полузверя, заключает в себе парадокс. В Кентавре присутствуют как животные инстинкты, так и духовное начало, та же двойственность, что характерна и для человека. Мы уже не полностью звери, но еще и не пришли целиком к божественному, мы существуем на стыке одного и другого состояния, и приходится учиться жить с этим.

Во многих традиционных и туземных обществах физические недостатки - например, больная или хромая нога - считались признаками шамана, поэтому шаманов иногда называют «увечными целителями». Судьбоносное ранение Хирона в бедро, так же как и его опыт в целительстве, роднят его с этим важным архетипом.Во многих смыслах Хирон - увечный целитель, архетипический планетарный шаман. Шаманы - это целители; кроме самого Хирона, есть еще один архетип целителя, ассоциируемый с небольшим одноименным небесным телом, и это - Асклепий, чаще называемый Эскулапом. Он был сыном Аполлона и смертной женщины; благодаря своим целительским способностям он в итоге получил божественный статус и, таким образом, считается богом исцеления. Хирон был учителем Эскулапа, и в некотором смысле Хирон «носит в себе» архетип Эскулапа, то есть все, что имеет отношение к мифу об Эскулапе.

Хирон как Жрец олицетворяет мир веры и глубочайшего доверия, основывающегося на непоколебимости избранных ценностей. В древние времена он считался одним из трёх ангелов-хранителей в Таро, обеспечивавшим благоприятный исход любому делу. В этом есть глубокий смысл, потому что доверие вообще и наше доверие к себе в особенности служат основой веры в жизнь, в будущее. Хирон – Жрец Жрец олицетворяет наш чисто субъективный опыт, наш собственный символ веры, который никак "объективно" не проверишь,а он между тем нисколько не теряет для нас своей ценности.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:54 | Сообщение # 8
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ВЛЮБЛЕННЫЕ - ЭРОТ И ПСИХЕЯ

Эрот (Эрос, др.-греч. Ἔρως, также Эрос, Амур, у римлян Купидон) — божество любви в древнегреческой мифологии, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле.

Эрот — мировое божество, соединяющее богов в брачные пары, считался порождением Хаоса (тёмной ночи) и светлого дня или Неба и Земли. Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей. По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позднее со стрелами любви или пылающим факелом.

Психея, или Психе (др.-греч. Ψυχή — «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки. Она была так красива и нежна, что слава о  красоте  ее разлетелась далеко за пределы государства. Много чужестранцев приезжало лишь для того, чтобы посмотреть на красоту  Психеи. Увидев ее, они преклонялись ей как самой прекрасной богине, осыпали ее цветами, сочиняли в ее честь стихи и музыку, перестав  превозносить Афродиту как самую прекрасную. Афродита не смогла снести такого оскорбления и решила покарать Психею.
Вызвала она к себе своего  сына Эрота и приказала ему внушить девушке любовь к самому ничтожному человеку, чтобы она всю свою жизнь была бы несчастна.

Полетел быстрокрылый Эрот  выполнять просьбу матери, но едва он увидел Психею, то так был поражен ее красотой, что сам был сражен любовью к ней. Эрот решил не причинять вреда девушке и захотел сделать ее своей женой. Царь – отец не мог понять, почему его старшие дочери вышли замуж за женихов из царского рода, а его красавица - дочь, несравненная Психея, до сих пор не замужем.Тогда царь решил обратиться за советом к  оракулу и тот открыл ему тайну, что Психее  уготована другая судьба.
Психею надобно нарядить в одежды и оставить одну на высокой  горе и тогда за ней прилетит бессмертный с крыльями как у птицы, который и станет ее мужем.

Отвели бедную девушку на  высокую гору, где она со слезами стала ждать своей участи. Вдруг налетел легкий, ласковый ветерок, подхватил Психею и перенес ее в зеленую долину и опустил на шелковистую траву. Среди деревьев на поляне стоял прекрасный белый дворец.
Робко вошла Психея в роскошные палаты — никогда она еще не видела такого роскошного убранства. Весь день гуляла Психея по садам и дворцу, незримые слуги прислуживали ей, выполняя любое ее желание, а незримые музыканты развлекали своей музыкой. Ночью к ней стал приходить Эрот, незримый супруг, которого она очень полюбила. Под покровом ночи она не могла его видеть, но могла только слышать его и осязать.
Еще до рассвета Эрот  покидал ее, чтобы вернуться, когда стемнеет.
Психея просит мужа показаться ей, но тот отвечает, что как только она увидит его, то придет конец их счастью и он покинет ее.Но однажды Психея не выдержала, и как только ее муж заснул,  встала с ложа и зажгла лампу, чтобы рассмотреть спящего. Увидев прекрасного спящего златокудрого бога, она тотчас захотела его поцеловать, но когда наклонилась, то капля масла  из лампы упала на плечо Эрота. Вскрикнув от боли, рассерженный бог проснулся  и  улетел от нее, сказав, что простит  ее, как только она сама его отыщет.Эрот же с обожженным плечом вернулся к матери и та, разгневавшись на сына, а более всего на Психею, стала  лечить его плечо.Афродита строго-настрого запретила и смертным и богам помогать Психее в ее странствиях и давать ей приют.

После долгих скитаний пришла, наконец, Психея к дворцу Афродиты.   Афродита дала ей такую работу, с которой было трудно справить в одиночку. Смешав  в кучу  пшено, рожь, ячмень, горох, чечевицу и мак,  велела  разобрать все и по зернышку к вечеру.  Затем Афродита решила дать ей задание посложнее. Психее надо было пойти в рощу, где пасутся дикие бараны с золотым руном и принести их шерсти. Психея выполнила и это задание. Богиня очень удивилась, но не отказалась от своего плана мести и поручила Психее третье задание.

Ей нужно принести воды из ледяного источника, бьющего на отвесной скале. И это задание Психея выполнила с успехом. Во всех трех случаях ей помогали силы природы.
Афродита была не просто удивлена, а раздосадована. И тогда она придумала самую коварную задачу, с которой, по ее мнению, Психея никогда не сможет справиться.  Она приказала Психее спуститься в царство мертвых  и  попросить у  богини Персефоны  эликсир вечной молодости и красоты.
Долгий  путь пришлось проделать  Психее, чтобы достигнуть Царства мертвых.  Психея на пути встретила  вещую башню, которая и научила ее, как преодолеть опасности в пути.  И еще она сказала Психее, что  как выберется она из подземелья, не вздумала  открывать волшебную бутылочку, что даст ей владычица Царства мертвых. И  опять не удержалась Психея, открыла она бутылочку, но не нашла там  эликсира красоты.  Но оттуда вылетел мертвый сон и окутал Психею черным туманом, как своим покровом.
Тем временем, вылечив свое плечо от ожога, вспомнил Эрот свою любимую жену и простил ее. Затосковал он о Психее и решил разыскать ее. Нашел он ее спящую, очарованную волшебным сном  и разбудил он ее своим поцелуем. И пожаловалась мужу Психея, как жестоко обошлась с ней Афродита. Решил Эрот положить конец этой войне и полетел на Олимп к Зевсу, просить, чтобы сделал он Психею его законной женой.
И призвал Зевс Психею к себе. И увидев неземную красоту девушки, дал он выпить ей амброзии и сделал ее бессмертной .  Так боги признали прекрасную Психею как жену Эрота. Афродита смирилась с этим и больше не считала их брак неравным.

Психея и Эрот символизируют собой принцип правильного выбора, выбора сердцем. Сердце не может обмануть. Оно на это не способно априори .Как ни странно, но обманывает ум и расчет. Наш разум может ввести нас в заблуждение, но сердце — никогда. Эрот и Психея указывают на то, что надо учиться слушать голос своего сердца, верно распознавать его сигналы и ни в коем случае не игнорировать его. Это – истинное знание. Сердце не обманешь. Оно заставляет нас действовать вопреки здравому смыслу. Оно разрушает стены, пробивает границы. И хорошо это или плохо, но оно ведет нас туда, куда бы мы сами никогда не пошли. Правильный выбор – выбор сердцем. Разум опирается на имеющиеся у него факты или информацию. Только так может работать разум. По-другому он не работает. Выбор же «сердцем» еще называют интуицией.  Это та часть внутреннего мира, которая знает все, что есть и возможное будущее. Для этого ей не нужно опираться на факты. Интуиция опирается не на этот ограниченный мир, а на Великое вездесущее Божественное. Если разум берет информацию из этого ограниченного мира, то интуиция — это голос нашего Высшего Я. Наше Высшее Я дает нам знания через интуицию без понимания почему. Мы знаем и все. Человек обладает ею с детства. Разуму нас учили, а интуиция есть у нас от рождения. Она дана нам Богом. Все эти годы с момента нашего рождения нам ее заглушали, а потом мы сами стали от нее отмахиваться. Интуиция «тонка». Она «не кричит» как громкие факты. Она шепчет как тихий летний ветерок. Нам нужно вспомнить, как ее слушать. Даже когда наш разум отказывается нам помогать, интуиция продолжает настойчиво «нашептывать» нам правильный выбор. Мало того. Она в определенные моменты может даже «ударить нас по голове», чтобы мы очнулись и прислушались к ней.

Также следует научиться различать голос эго и голос сердца. Как их отличить? По их намерениям. Эго хочет самоутверждаться, бороться за что-то, кому-то что-то доказывать — свою значимость, независимость, силу, поднимать свой статус в обществе, быть лучше других. Для сердца же всё это не имеет никакого значения. Всё, чего хочет сердце, это жить и радоваться жизни, выполнять то, ради чего мы пришли в этот мир, для чего мы предназначены, реализовывать нашу личную миссию на земле. Путь, который выбирает сердце, соответствует нашему предназначению, поэтому это единственный путь, приносящий нам истинную радость бытия. Следование этому пути не отнимает у нас энергию, а, наоборот, наполняет, окрыляет, воодушевляет. Но даже на пути с сердцем вы можете начать сомневаться в себе, в том, что вы справитесь, что способны выдержать все трудности. И это снова будет голос ума!!

Важно различать сомнения типа «Мой ли это путь?» и сомнения типа «Справлюсь ли я, достоин ли я?».
Если наличие первых однозначно говорит о том, что путь не ваш, то вторые — это мысли, к которым приводит отсутствие веры в себя и доверия миру в целом. Урок Эрота и Психеи - доверьтесь своим ощущениям, слушайте своё сердце, и оно подскажет вам верное решение!


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:56 | Сообщение # 9
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


КОЛЕСНИЦА - АРЕС
Арес - бог зачатый царицей богов Герой, согласно мифу, без мужского семени. Бог войны, Арес черпает наслаждение в бою. Двое его оруженосцев, Деймос (страх) и Фобос (ужас) - по некоторым источникам, его сыновья - сопровождают его на полях сражений. В отличие от Афины, тоже богини войны, воплощающей хладнокровную стратегию и предвидение, Аресу по душе боевой угар самой схватки, торжество ничем не сдерживаемой силы, возможность бросить прямой вызов врагу.
В греческой мифологии нет упоминаний ни об одном храме, посвященном Аресу. В них не было необходимости: поля сражений считались его храмами, мертвые - жертвоприношениями ему, а грифы-стервятники - его священными животными; этого бога боялись, но не любили. Если греки относились с неодобрением к этому богу страсти и войны, то римляне глубоко восхищались им и возводили в его честь множество храмов (чего греки не делали). 
Во многом для римлян Марс был одним из главных богов, источником силы и воли к победе. Существовала легенда о том, что он воспитал Ромула и Рема, основателей Рима. Все это неудивительно, учитывая дерзкое стремление римлян завоевать весь мир. Однако в "Гимне Аресу" Гомер превозносит качества бога войны в таких словах "Арес, могучее сердце", "Арес, отец победы", "Арес, сторонник справедливости", "Арес, вождь всех мужчин", "Арес – носитель жезла мужественности". Его называют "помощником человечества, дарующим первозданную юношескую отвагу". Это отношение к Аресу, также не чуждое греческой традиции, согласуется с позитивным взглядом на бога войны, бытовавшим у римлян.
 Этот архетип определяет количество и качествo энергии, смелости и силы, заложенных внутри нас, без него у нас не хватит сил добиться успеха в жизни, без него нам недостанет энергии и выносливости, чтобы выдержать натиск жизненных бурь. Без него у нас не хватит смелости даже на то, чтобы поставить на место грубого и злобного банковского служащего. Хотя в Греции не возведено ни одного храма в честь Ареса, он все же считался одним из 12 олимпийцев. 
Арес как бог, архетип и человек воплощает в себе образ мужской силы, напористости и готовности к действию. Сердце и инстинкты побуждают его действовать и реагировать физически, не задумываясь о последствиях.
Его изображают в облике сильного энергичного мужчины, иногда с бородой, иногда без, обычно в шлеме и со щитом, мечом и копьем, иногда с металлическим нагрудником, и изредка – в полных доспехах.
Как уже было отмечено, древние не говорят о Марсе ничего хорошего, и все же он был сильным, пылким, страстным и полным отваги  а эти качества способствуют движению вперед. Архетип Ареса, как и сам этот бог, проявляется через страстные бурные реакции. Под воздействием архетипа Ареса всплеск эмоций непосредственно влечет за собой физическое действие. Это реактивный архетип, всецело погруженный в момент "здесь и сейчас".
На внутреннем уровне Арес, правящий Колесницей, - символ агрессивных инстинктов, направляемых сознательной волей. Кони, тянущие Колесницу в противоположные стороны, отражают конфликтующие звериные порывы внутри нас самих, бурление жизненной энергии, пока не желающей подчиняться общей гармонии. Нужна твердая рука, чтобы укротить ее, не подавив и не разрушив при этом, ведь именно эта сила позволяет нам выживать и прокладывать собственный путь в жизни. Арес в некотором роде представляет собой естесственную агрессивность самого тела. У этого бога нет архетипического духовного отца, который мог бы вложить в него истинные ценности. Но его железная воля и смелость - необходимые черты характера, так как одной праведности недостаточно для того, чтобы выстоять в сложной борьбе за выживание.

Как любит Ареса – Марса  Голливуд! Ковбой - парень, который живет не умом, а силой и пистолетом, - это его архетип. Это многое говорит о массовом вкусе и особом почтении людей к герою приключенческого фильма (экшена), воплощенному богу войны и спорта. Кинорежиссеры очень любят описывать момент, когда в мужчине пробуждается Арес и он превращается в яростную разрушительную неудержимую силу. Героем одного сериала выступает кроткий ученый, который, приходя в ярость, превращается в мускулистого зеленокожего Халка со сверхчеловеческой силой – неудержимого и безрассудного. В фильме "Рокки" с участием Сильвестра Сталлоне есть момент, когда истощенный и окровавленный боксер продолжает бой, держась только за счет инстинктов, и побеждает. Этот персонаж гораздо менее выразительно олицетворяет Ареса, чем Халк, но и он тоже находится во власти безрассудной агрессивности. Фильмы о Рэмбо также изображают Ареса-героя, которым, как и самим богом, движет верность, праведный гнев и жажда возмездия. Движение только вперед, к победе, за горизонт мечты,  к целям и желательно стремительно и с ветерком!
Мифологический Арес символизирует неуправляемое иррациональное неистовство битвы. Он опьянен атмосферой сражения.Герой войны, одетый в солдатскую форму, шагающий из фильма в фильм, - еще один архетип Марса, и тот факт, что классический солдат-герой сегодня практически исчез с экранов, говорит о том, что что-то в нашем обществе изменилось. Более современный киногерой с мощными бицепсами, который наголову разбивает толпы противников комбинацией высокотехнологичного оружия и боевых искусств, тоже является архетипом Ареса – Марса .
У Ареса -  Марса есть одна страсть, которую разделяет весь мир, - это страсть к скорости, стремительности, спортивным состязаниям и играм, а также к спортсменам. Профессиональный спорт со своими правилами поведения, строгой дисциплиной и честной игрой - один из путей, благодаря которым общество наполняется энергией этого божества.
Согласно греческому мифу, наставник Ареса Приап вначале научил мальчика танцевать и лишь потом занялся с ним военным делом. Хотя об этой стороне жизни Ареса рассказано мало, искусство танца очень близко данному архетипическому образу. Вихрь танца закручивает в водоворот событий, движений, страсти, бега. Арес как символ Колесницы отталкивается от земли и стремится ввысь в космическом танце. В первобытных племенных культурах воины тоже являются одновременно танцорами: перед битвой мужчины совершают ритуальный танец. Барабанный бой и музыка пробуждают в воине Ареса.
Для бессмертных олимпийцев сражения вроде тех, что велись на полях троянской войны, были всего лишь играми. Во время этой войны, – где божества по большей части были только зрителями, поддерживавшими либо сторону греков, либо сторону троянцев, – боги редко сами бросались в бой.  Аресу нравится находиться на игровом поле среди суматохи и шума, активного непрерывного движения и ему нужно сражаться и проявлять агрессию, а не сидеть на трибуне, делая ставки на игроков. Колесница – есть сам спорт.
Страстность натуры Ареса, его склонность к физическому действию и глубина, с какой он погружается в эмоции момента, – все это определяет Ареса как захваченного идеей стремящейся от точки «А» в точку «Б».
Колесница как и Арес означают  значительный рывок вперед. Она показывает, что вы вырвались из круга прежних интересов и пошли новым путем. Движут этим стремление к свободе, честолюбие, поиск утраченного рая или просто жажда самореализации.
У Гомера Арес - буйное божество, обладающее в то же время несвойственными ему ранее чертами романической влюбленности. Он вопит как девять или десять тысяч воинов, раненый Афиной. Он простирается по земле на семь десятин. Его эпитеты не только -"сильный", "огромный", "беснующийся", "вредоносный", "вероломный", "губитель людей", "разрушитель городов", "запятнанный кровью", но и - "быстрый", «стремительный», «активный», «победитель», «очарованный идеей», « не желающий останавливаться»……только вперед! Арес предвещает конфликты и борьбу, после разрешения которых человек может стать более сильной личностью.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 13:58 | Сообщение # 10
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


СИЛА - ГЕРАКЛ
Среди многочисленных мифов о Геракле наиболее известен цикл сказаний о 12 подвигах, совершенных Гераклом, когда он находился на службе у микенского царя Еврисфея.Культ Геракла был очень популярен в Греции, через греческих колонистов он рано распространился в Италии, где Геракл почитался под именем Геркулеса.
Геракл был сыном Зевса и Алкмены, то есть бога и земной женщины.

Чтобы зачать Геракла, Зевс принял облик Амфитриона — мужа Алкмены. Он остановил солнце, и их ночь длилась трое суток. В ночь, когда он должен был родиться, Гера , жена Зевса,заставила Зевса поклясться, что сегодняшний новорождённый из рода Персея будет верховным царем. Геракл был из рода персеидов, но Гера задержала роды у его матери, и первым на свет (недоношенным) появился его кузен Еврисфей, сын Сфенела и Никиппы, также персеид.
Зевс заключил с Герой договор, что Геракл не всю свою жизнь будет находиться под властью Еврисфея: после десяти(двенадцати)  подвигов, совершенных по поручению Еврисфея, Геракл не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие.Афина обманом заставляет Геру покормить Геракла грудью: вкусив этого молока, Геракл становится бессмертным. Младенец причиняет богине боль, и она отрывает его от груди; брызнувшая струя молока превращается в Млечный Путь. Гера оказалась приёмной матерью Геракла, пусть даже на время.
Будучи отпрыском самого верховного олимпийца, любимым сыном, он, тем не менее, должен был приложить титанические усилия, дабы достичь дома своего небесного отца — Олимпа. Невозможно не усмотреть в этом намек на божественную природу человека. Даже обладая незаурядностью и преимуществами перед другими живыми созданиями, даже неся в себе это божественное величие, приходиться человеку оставаться в земной юдоли и проходить собственный путь уроков и испытаний.
А тот факт, что в младенческом возрасте, Геракл удушил двух змей в своей колыбели, которые были посланы ревнивой Герой, прямо указывает на необычайную мощь чистого, незамутненного страхами сознания. Это и был первый случай, определивший судьбу героя, так как после этого инцидента отчим Геракла (Алкей, отец Амфитриона) обеспечивает сыну разносторонне развитие, справедливо считая, что такие способности не должны исчезнуть. Так, каждая наша победа, совершаемая бессознательно, без страхов и сомнений, часто определяет нашу дальнейшую судьбу. И чем сложнее испытание, тем мощнее наш потенциал, ведь урок всегда соразмерен возможностям. Таким образом, мы сами способны сформировать свое окружение. Проявив свои способности, мы заявляем миру о себе, о том, что достойны большего, чем пасти коз и овец.
На судьбу Геракла постоянно воздействуют две противоположные силы — воля Зевса и воля Геры. Жизнь героя проходила под знаком борьбы этих противоборствующих начал — мужского и женского. В каждом подвиге, кроме действий самого Геракла, присутствует линия невидимых действий Бога и Богини. Жизнь человека словно заключена в жерновах между ними. Мужское начало, олицетворяемое Зевсом, влияет покровительственно, гармонизирует, дарит желание учиться, развиваться, познавать. Женское, Гера, — враждебный элемент, разрушительный аспект женского начала, всячески противодействует контролю и упорядоченности, пробуждает раздражение, гнев, провоцирует на безумные, эксцентричные поступки, за которые приходиться дорого расплачиваться. Ситуация двойственности и непредсказуемости сопровождала Геракла практически во всей его жизни. Если хотя бы на миг сместиться с позиции наблюдателя, которому известны причины событий жизни Геракла, который сознает присутствие Зевса и Геры, на позицию участника, и представить себя Гераклом, который и не ведает о противоборстве высших сущностей, то станет понятным то мироощущение, которое господствует среди нас, а именно, что человек — всего лишь игрушка слепой судьбы. Ведь, как бы мы ни называли их, мы чувствуем борьбу противоположных начал, и, кроме того, осознаем, что ареной ее избрана наша душа. Гераклу, как и обычному человеку, остается уметь увидеть помощь Зевса в происходящем, не акцентируя внимания на кознях Геры, и, конечно, полагаться на свой выбор. Таким образом, миф разворачивает перед нами панораму бытия различных уровней сознания: человеческого и высшего, показывает закадровую подоплеку человеческой судьбы, описывая не просто события, а их причины, заключенные в мотивах богов, которые есть силы природы, законы жизни.
Итак, в таком отношении Геракла кроется первый урок — не искать виновного в своих бедах и не обвинять себя, а просто следовать своей судьбе, доверяясь чему-то высшему и мудрому в самом себе.
Геракл совершил множество других подвигов, например, военных, гораздо более почетных, чем чистка конюшен и ловля всяких чудовищ. Парадоксально, но именно подвиги, совершенные по приказанию завистливого, трусливого, тщедушного правителя Эврисфея, и прославили Геракла и увековечили его славу. Вряд ли он не сознавал никчемность своего начальника, но, тем не менее, упорно стремился к цели, воспринимая бредовые задания как очередную ступень к вожделенному воссоединению с божественными олимпийцами. В этом факте скрыта как раз та мысль, которой часто отказывают в присутствии в греческих мифах, а именно — идея смирения, отказа от гордыни. Свое величие человек не умалит, даже служа на непритязательной и скромной должности. Даже подчиняясь кому-то или чему-то, что является недостойным его, он накопляет внутреннюю силу, искупает прошлые ошибки, и возвеличивает себя. Самые незначительные, казалось бы, события могут стать истинными подвигами.
Еще в юности Геракл, кроме блестящего обучения, получает всевозможные дары от богов. От Гермеса — острый меч; оружие (лук и стрелы) преподносит ему солнечный Аполлон, панцирь дарит Гефест, а одежду ткет сама Афина. Если перевести с символического языка мифа, получаем совершенно банальный, и все же дельный вывод. Герой, или же тот, кто трудолюбиво и упорно овладевает знаниями, в конце концов, обнаруживает, что в арсенале его способностей:
— дар острого, меткого слова, наряду с общительностью и жаждой к переменам и развитию (традиционные атрибуты Гермеса);— изысканное чувство вкуса, эстетизм, возможно, артистические или музыкальные таланты, дар поэта или целителя, или же просто позитивный солнечный настрой, благотворный для окружающих (характер солнечного божества Аполлона)— физическая сила и искусность, позволяющая с легкостью решать бытовые условия жизни (панцирь Гефеста — подземного мрачного божества, «чернорабочего» олимпийца).И, наконец,
— мудрость, духовность, решительность, бесстрашие и здравомыслие, без которых бесполезными окажутся все остальные дары (хитон Афины — богини оборонной войны и небесной силы, мужества, а также мышления).
Картина жизни Геракла словно иллюстрирует духовно-психологический рост личности. В самом расцвете молодости в жизни героя наступает передышка: защитив свой город от врагов, он начинает мирную семейную жизнь, наслаждается уютом. Но разве только для этого одаривали боги такими ценными дарами своего любимца? Ведь известно, что в ножнах меч тупится. Разве лишь только для обывательской, однообразной жизни трудится и развивает себя человек? Ведь невозможно заставить таланты и способности исчезнуть, чтобы они не мешали в такой скучной, пусть и уютной жизни. Энергия Зевса, активная энергия действия уже требует выхода. Ненаправляемая более ни на себя (самосовершенствование), ни на других (общественная деятельность) сила накапливается до опасной отметки, и уже готова взорваться.
Кроме того, автоматически вступает в игру разрушающее начало — Гера. В мифе она насылает на героя припадок безумия, в котором он убивает жену детей. Разве не часто современный человек, не в силах выдержать сумасшедшее однообразие и скуку бытовой жизни, буквально сходит с ума, и своими вспышками убивает окружающих, в первую очередь, близких?
Путь искупления своей роковой ошибки Гераклу указывают боги (в различных мифах разные), и он беспрекословно вступает на свой путь, 12 этапов которого подсказывают и современному человеку, с чем бороться, как и какими способами бороться, и как раскрыть свой потенциал как можно полнее и соединиться со своим высшим «Я».
Для того, чтобы понять и правильно сформулировать суть испытаний на пути к обретению божественной силы, целесообразно рассмотреть символику самого подвига, то есть, с кем приходиться бороться, что приобретать, что добывать, а что — уничтожать. А для определения способа нелишне обратить внимание на багаж героя, его оружие или опыт. Каждый подвиг мы проанализируем по схеме «цель — путь — результат». На внутреннем уровне образ Геракла, сражающегося с немейским львом (первый подвиг) - это отражение борьбы животного и человеческого начал. Зверь, живущий внутри нас, могуч и жесток, но это его жизненная сила ведет нас сквозь все преграды.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 14:21 | Сообщение # 11
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ОТШЕЛЬНИК - ГЕФЕСТ

Гефест, в Риме - Вулкан.  

Штрихи к портрету: он отвержен всеми, но его трудом и потом создана цивилизация; его гнетет собственное социальное положение, и он просто кипит обидой и недовольством; он бесконечно изобретателен: почти все гении мира принадлежат к этому архетипу; яростен, взрывоопасен, как вулкан, всегда готов восстать с оружием в руках против правителей-тиранов, однако не любит войны и раздоры и от природы является миротворцем и гуманистом; прост, как сам огонь, и столь же энергичен.

Гефест - греческий бог земного и подземного огня, кузнечного дела и других искусств и ремесел. Примечательным образом, он - как и Арес - то считается сыном Зевса и Геры, то сыном одной Геры, рожденным ею партеногенно.

Впрочем, в мифологии Гефест был связан только со своей матерью. Фигура отца не была для него особенно значимой. Можно предполагать, что отцовство Зевса было скорее номинальным и поздним сообщением. Бог-кузнец Гефест уродился таким хилым и убогим, что его мать Гера, чтобы не мучить себя жалким зрелищем, какое являл собой ее сын, решила сбросить его с вершины Олимпа. Согласно другой версии, Гефеста низверг с Олимпа разъяренный Зевс, когда тот вступился за свою мать, Геру, во время какого-то семейного скандала. Упав на землю на Острове Лемнос, Гефест повредил ногу и с тех пор хромает.

Отвергнутого родителями ребенка спасли две морские нимфы, Фетида и Эвринома, воспитывавшие его в течение девяти лет. Живя с ними, Гефест обучился ремеслам и делал приемным матерям прекрасные украшения. Гефест в отличие от других олимпийцев представлялся несколько звериноподобным - косматым, волосатым и даже уродливым - хромым на обе ноги и, вместе с тем, очень могучим. Это сближает его с хтоническими силами. Гефест единственный Бог который работает. Подобно тому как Гефеста-бога низвергли с Олимпа, так и этот архетип не ценим и отвергаем в культуре, где чтут героизм, интеллект, возвышенные духовные ценности, власть, способность делать прогнозы на будущее и правильно рассчитывать следующий шаг. В культуре небесных богов, каковой является патриархальная культура, все "земное" подвергается недооценке или угнетению: Мать Земля, страстные чувства, инстинкты, тело, женщины, а также подобные Гефесту мужчины.

В раннем детстве Гефеста отверг его отчим Зевс, правивший с Олимпа и метавший оттуда молнии, и мать, Царица Небес Гера. Недружелюбно относились на Олимпе к Гефесту и тогда, когда он стал взрослым. Согласно мифам, когда Гефест попадал на Олимп, он выступал в роли посмешища: шут, пьяница, муж-рогоносец. Однако в своей стихии – в кузне, на работе – Гефест-ремесленник при помощи огня и инструментов превращал грубое сырье в прекрасные изделия.

Этот образ жизни представляет собой архетип творческой работы, – работы, чьими символами являются вулканический огонь и кузня; работы, к которой побуждает изгнание с Олимпа и падение на землю; работы, которая исцеляет травмированного творца и позволяет ему проявить себя.

Архетип Гефеста составляет основу глубочайшего инстинктивного стремления работать и творить "в кузнице души" – такую метафору использовал Джеймс Джойс в книге "Портрет художника в юности".

Когда в психике человека присутствует этот архетип, красота и глубина, которые в противном случае были бы похоронены внутри мужчины (или женщины), освобождаются через работу, облекающую данные аспекты личности в зримые формы. Это путь личного становления, противоположный интуитивному постижению (когда внешний опыт трансформируется во внутренние смыслы). Здесь же все происходит наоборот: нечто, присутствующее внутри человека, обретает зримую физическую форму, а вслед за тем приходит осознание значения этого объекта внутренней реальности.

Микеланджело говорил, что освобождает прекрасные статуи из мраморных глыб, куда они "заточены". Мне любопытно, случалось ли ему на шаг отступить от только что законченной работы и, глядя на нее, осознать, что он сделал видимым нечто, таившееся внутри него. Когда в личности человека присутствует архетип Гефеста, он, творя и созидая, придает форму невысказанным глубинам своей души.

И все же Гефест сохраняет черты древнего грозного бога, который может заставить трепетать большинство своих собратьев. Тем не менее, Гефест, похоже, боится своего отца. По приказу Зевса он, например, приковывает к скале Прометея. В остальном Гефест мало принимает участие в олимпийских интригах. Он особенно не покровительствует героям, неизвестно о его любовных приключениях, ни с кем постоянно не враждует и не ссорится. Постепенно грозный бог огня уходил в тень, под землю.

Архетип Гефеста обусловливает не говорить о своих чувствах и не обращать на них внимания. Он предпочитает отправиться в свой личный вариант кузни и работать в полном одиночестве. Там он либо сублимирует чувства, либо выражает их в работе. Например, архитектор, которому хочется мира и порядка в доме, может вложить свои чувства в проектируемые им здания (вместо того чтобы поговорить со своими домашними о том, как его раздражает беспорядок); художник-абстракционист создает на полотнах ту атмосферу, к которой стремится, или же выражает в картинах гнев и боль оттого, что на его чувства никто не обращает внимания (при этом он никогда прямо о них не говорит или, в лучшем случае, говорит, но недостаточно четко). 
Кузница – это любое место, где Гефест совершает работу по трансформации, или передаче своих глубоко затаенных чувств в объекты внешнего мира. Студии художников или механические мастерские нередко представляют собой место, где мужчины остаются наедине с этим архетипом – превращаются в Гефеста, работающего в своей подземной кузнице.

Бог Гефест даже после достижения им высот мастерства находился в некоей изоляции от бурной жизни Олимпа. Физическое увечье Гефеста неотделимо от эмоциональных травм, нанесенных родителями. В результате увечья и неприятия со стороны родителей Гефест стал богом-кузнецом – архетипом, в котором отражается инстинктивное стремление к работе как способу эволюционировать и исцелять эмоциональные травмы. Гефест – это архетип увечного мастера (художника, писателя, целителя, изобретателя, промышленника), чье творчество неотделимо от его душевных ран.

Гефест-ремесленник подобен раненому целителю, чье желание лечить порождено собственной раной, – и исцеляя других, он также исцеляет свои недуги. У Гефеста была повреждена нога, и он ходил прихрамывая – из-за этого над ним открыто потешались другие олимпийцы. Он сам не мог стать красивым, поэтому создавал красоту вокруг себя. Нога Гефеста функционировала плохо, зато его творения работали безупречно. В своих творениях Гефест видит целостное и полноценное отражение себя. И это отражение позволяет ему обрести самоуважение и высокую самооценку, а также научиться ценить и уважать других. Так происходит исцеление ран через работу. Гермес как архетип с охотой идет странствовать по разным незнакомым местам, знакомится с новыми людьми и культурами, заводит множество знакомств и, вернувшись, много рассказывает о своих путешествиях или пишет книги. Гефест же не столько путешественник, сколько отшельник. Это архетип предпочитающий по каким-то причинам или душевному складу "уход от цивилизации". Он живет один или в скудной компании близких животных где-нибудь на краю мира, в забытых и заброшенных человеком или вовсе в малопригодных для жизни человека местах. Это полярники и метеорологи дальних станций, все "технари - отшельники", которых разбросала по земле если не профессия и распределение, то собственное желание жить так, как хочется, вдали от суеты городов и цивилизации. При этом, именно благодаря своей "гефестовской" способности сделать из ничего удобную и полезную, порой необходимую вещь, довольствоваться малым и выживать в самых неблагоприятных условиях они успешно держатся на своем месте и бывают вполне довольны своей жизнью. "Возвращение к природе" может быть и чисто символическим: так люди бывают увлечены спортивным голубеводством или обучают петь популярные песенки канареек.

Сброшенный с Олимпа и "низвергнутый на землю", Гефест в чем-то подобен Адаму и Еве, которых изгнали из сада Эдемского. В обоих мифах страдания и необходимость трудиться являются результатом "падения" или изгнания.

Бог Гефест, подобно многим другим богам - ремесленникам древних цивилизаций, был основателем и строителем храмов, первым архитектором. В истории культуры этому паттерну удивительным образом следовали масоны, признавшие своим мистическим основателем библейского Хирама, строителя храма для царя Соломона, а своими предшественниками - средневековые братства каменщиков, строителей церквей.
Масоны не занимались строительством непосредственно, но вооружились угольником и циркулем (символами). На протяжении нескольких веков они были культурной элитой Европы. Идеалы Французской революции были пронизаны идеями масонов, американская демократия вышла из под пера масонских деятелей. В реальности их деятельность проходила скорее под влиянием Аполлона и Гермеса. Высшие слои общества в то время не особенно умели работать руками и вряд ли развивали архетип Гефеста лично в себе . Но на символическом уровне, они считали себя "потомками" Хирама, ведущего свой род от Тубал - Каина (семитского Гефеста) и сына его Вулкана. Талант и мудрость зреют в одиночестве – вот лозунг Гефеста – Отшельника.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Среда, 29 июня 2016, 14:24 | Сообщение # 12
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


КОЛЕСО СУДЬБЫ - МОЙРЫ
Слово «мойра» в переводе с греческого языка означает «доля», «часть», со значением «участь», которую получает каждый человек при рождении. Первоначально в представлении древних греков судьба воплощалась в каком-либо неодушевленном предмете - фетише, являвшемся носителем жизненных сил. Так, мойра героя Мелеагра - одного из участников знаменитого похода аргонавтов - была заключена его матерью в головне, оставшейся от жертвенного костра: мать, чтобы погубить своего сына, вынула головню и бросила её в огонь, где она сгорела, вызвав, соответственно, мучительную смерть самого Мелеагра. 

Когда возобладали анимистические представления (вера в одушевленность природы), магическая сила, которая была заключена в фетише, стала представляться самостоятельным божеством, наделяющим той или иной участью человека. Это божество изрекало ему свою волю, а также определяло его дальнейшую жизнь. Мойры понимались теперь уже как рок («то, что изречено») и судьба («то, что суждено»).  Они представляли собой тёмную невидимую силу, которая не имела отчётливого антропоморфного облика: именно поэтому изображение мойр в античном искусстве встречается довольно редко. 

Греки верили, что над миром богов существует Предназначение, которому должен починяться весь Олимп. Даже боги не могут спасти человека от смерти, если это противоречит судьбе. Но греческая мифология—это сплошное переплетение чудес, поэтому не удивительно, что и тут бывают исключения и что боги иногда успешно сопротивляются судьбе, которой должны были бы безропотно подчиняться. Эти верования, сначала достаточно невыразительные, сформировались именно в легенды про трех Мойр.
Мойры—дочери Ночи, и зовутся они Клото, Лахезис, Атропа. Согласно Гомеру, - Лахесис («дающая жребий» ещё до рождения человека),Клото («прядущая» нить человеческой жизни) и Атропос («неотвратимая», неуклонно приближающая будущее).  Богиня Лахесис отвечала за прошлое. Она назначала жребий ещё до рождения человека, а затем следила за его исполнением. Лахесис как бы разматывала и пропускала сквозь жизненные невзгоды, превратности судьбы и всю жизнь смертного человека ту нить, которую для каждой судьбы пряла, в свою очередь, Клото. При этом невозможно было нарушить жребий, поскольку его исполнению помогали все боги Олимпа. 

Клото была мойрой настоящего. Она пряла нить судьбы, на которую нанизывались события настоящего времени в жизни человека. 
По другой версии все три Мойры прядут нить человеческой жизни, которую, в конце концов, самая старшая среди них, неумолимая Атропа, разрезает в смертный час.
По Платону, мойры владели силами высшего небесного правопорядка и изображались им женщинами в белых одеяниях, головы которых венчали венки. Они вершили под музыку небесных сфер настоящее, прошлое и будущее. Платон называет их дочерями богини Ананке («необходимости»), которая вращала мировое веретено.

От мойр зависела человеческая жизнь: их звали, когда рождался ребенок, молодые приносили им жертвы в день брака, а всадники давали им клятвы перед соревнованиями. В них видели хранителей порядка, который царит во всем мире и в земных делах. У мойр были свои жертвенники и храмы, в жертву им приносили фрукты, воду, смешанную с медом, и цветы— как земным божествам. Но их статуи попадаются редко. В искусстве мойры изображались пожилыми женщинами с пряжей в руке, с весами или свитком папируса, на котором написаны безошибочные слова судьбы.
Эти строгие прядильщицы пережили стародавний мир и, не изменившись, под теми же именами, живут и теперь в представлениях греческого народа. И то, чего не договорили о них стародавние  писатели, мы находим в живых пересказах селян нынешней Греции. Современные греки рассказывают, чтомойры—старые, морщинистые женщины, всегда одетые в черное,— находятся на вершине Олимпа или прячутся в темных пещерах. На третью ночь после рождения ребенка мойры приходят в дом, становятся над колыбелью и пророчат судьбу, которая будет управлять жизнью нового человека. Иногда, чтобы дать знать о своем посещении, они оставляют на его лбу какой-нибудь знак. Мойрам приносят жертвы: возле ребенка ставят вино, кладут три куска хлеба, печенье и деньги. Если Мойры заберут все это — значит, ребенок будет счастлив. Однажды мать проснулась в тот момент, когда в комнату вошли Мойры, и услышала, как они щедро нагадали ее дочери. Первая дала ей ангельскую красоту, вторая сказала, что, когда  девушка будет смеяться, с ее щечек будут спадать две пахучие розы, а третья сказала, что когда она заплачет, у нее с глаз будут сыпаться жемчужины. Но Мойр нельзя было ни подсматривать , ни подслушивать, потому что эти божества любят приходить и уходить тайком. Лучше всего положить ребенка в пустой комнате и только двери оставить открытыми: ведь Мойры периодически меняют свой вид и появляются, например, в подобии черного кота. Девушки посылают нянек, чтобы в гроте Мойр они оставили от них печенье и мед; богини, умилостивленные подарком, сделают так, чтобы девушка быстро вышла замуж и была счастлива в супружеской жизни.

Отношения между мойрами и олимпийскими богами были сложными. Так, Зевс, желая узнать веление судьбы, самолично взвешивал жребии человеческих жизней на золотых весах. Однако существует вариант мифа, по которому именно Зевс был отцом мойр, рождённых Фемидой. В этом случае он рассматривался как Мойрагет - «водитель мойр», почитаясь в этом качестве в Дельфах наряду с Аполлоном, который выступал в роли пророка Зевса и защитника  установленного им порядка. Как бы то ни было, и в первом, и во втором случае три сестры мойры сопричастны с Зевсом, который именуется Морием.  Согласно надписи на жертвеннике в Олимпии, Зевс именуется «вершителем судеб». По словам Павсания, это означает, что верховный бог «знает человеческие дела и всё то, что предопределяли мойры, и всё, в чём они отказали». 

Не случайно в храме Зевса Олимпийского в Афинах над головой статуи Отца богов и людей находилось изображение мойр, что являло перед всеми тот факт, что «предопределение и судьба повинуются одному только Зевсу». 
В римскую эпоху Мойрам соответствовали три богини судьбы - Парки (Parcae): Децима (Лахезис), Нона (Клото), и Морта (Атропос).На внутреннем уровне три мойры являют собой символ того глубинного мистического закона, который определяет жизнь человека; он неведом и невидим для нас и все же приводит к внезапным поворотам судьбы, изменяющим установившееся течение жизни. Интересно, что часто на картах аркана «Колесо судьбы (фортуны)» четыре человеческие фигурки на Колесе представляют различные жизненные ситуации. Человек на самом верху оказался заброшен поворотом Колеса Судьбы в полосу удачи, в то время как человек внизу раздавлен - он считает, что попал в полосу невезения; но дело здесь не в отсутствии везения - просто в действие вступила некая таинственная сила. Человек справа начал свое восхождение, и помогает ему та же самая сила, которая вознесла одного и низвергла другого; а человек слева против своей воли начал опускаться, потому что Колесо повернулось и его "полоса удачи" заканчивается. Когда в жизнь подобным образом вторгается неизвестное, люди в первую очередь обеспокоены своими реакциями на перемены, и мало кому приходит в голову поинтересоваться, что за этим стоит. За Колесом стоят мойры, то есть за всеми внешними случайными переменами в жизни мы можем разглядеть чей-то разумный замысел. Образ этих трех древних фигур заложен глубоко в недрах нашего подсознания. Мы говорим "такова судьба", но на самом деле источник этих перемен лежит не вовне, а в глубине души.
Мойры здесь предстают либо как символ нашей зависимости и беспомощности перед нею, либо как жизненный урок, стимулирующий рост и взросление. Мойры  — это призыв научиться осознавать  необходимость, понять, что «Колесо Времени – судьбы»  требует от нас постоянно  расти и развиваться. Не осознав этого закона, который, на первый взгляд, вовсе не обязательно касается именно нас, мы рискуем быстро успокоиться на достигнутом. Вот тут-то и вступают в действие мойры , сталкивая нас с ситуациями, из которых мы должны бываем извлечь очередной урок. Символически мойры могут указывать как на проигрыш, так и на выигрыш. Здесь все зависит от собственной веры в удачу.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Воскресенье, 03 июля 2016, 17:50 | Сообщение # 13
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


СПРАВЕДЛИВОСТЬ - АФИНА
Афина – греческая богиня мудрости, справедливой войны, покровительница ремесел, известна у римлян как Минерва. Афина – девственница, давшая обет целомудрия и безбрачия. Подобно Артемиде, Афина – статная, прекрасная богиня-воительница, покровительница избранных ею героев, сыновей Афин – города, носящего ее имя. Из всех олимпийских богинь только ее одну изображали в воинских доспехах: забрало ее шлема поднято, являя взорам ее красоту. В одной руке она держит щит, а в другой – копье. Как эмблема, на ее щите или на кромке одеяния изображались переплетенные змеи.
Как и приличествует богине, ответственной не только за военные действия, но и за мирные домашние ремесла, Афину также изображали с копьем в одной руке и с чашей или веретеном в другой. Она покровительствовала не только городам и войскам, но и рукодельницам и ювелирам, гончарам и ткачам. Древние греки считали, что Афина подарила людям уздечку для приручения лошади, плуг, грабли, ярмо для быков и колесницу и обучила первых кораблестроителей. Оливковое дерево было ее особым даром городу Афины. Благодаря этому дару греки начали выращивать маслины.
Афину часто изображали с совой, птицей с огромными круглыми глазами, символизирующей мудрость. Если рядом с Афиной находилась другая фигура, это неизменно был мужчина. Она стоит за сидящим Зевсом как воин, охраняющий своего повелителя, или же изображается вместе с главными греческими героями "Илиады" и "Одиссеи" – Ахиллом и Одиссеем.С именем Афины связывали военное мастерство и домашние ремесла, то есть те виды деятельности, которые требуют тщательного планирования и четкого исполнения задуманного. Иначе говоря, она является воплощением целенаправленности. Отличительные признаки ее мудрости – стратегический подход к делу, практицизм и стремление к реальным результатам. Афина ценит рациональное мышление и отстаивает превосходство воли и интеллекта над инстинктами. Ей дороги города. Согласно Афине (в противоположность Артемиде), первозданная природа должна быть покорена.
Воинственные наклонности Афины проявились еще при рождении, но она совсем не походила на бога войны Ареса. Искусство войны, культивируемое Афиной, основано не на любви к конфликтам и кровопролитию, а на более высоких принципах. Оно исходит из хладнокровного признания необходимости бороться за то, чтобы защитить истину. Афина - стратег, а не грубый воин, она противопоставила физической агрессии и силе Ареса силу ума, логику и тонкую дипломатию. Она радеет о храбрости и доблести, известна как покровительница многих отважных героев. Однако Афина не занималась их опекой; с оружием, которое она предлагала знаменитым воинам, например, Персею и Одиссею, требовалось обращаться с умом, применять продуманно, заранее просчитывала все возможные последствия.Богиня мудрости Афина известна своим стратегическим гением и практицизмом. Как архетип, Афина представляет образец логического склада ума и руководства скорее разумом, чем сердцем.
Афина появилась в обществе олимпийских богов сразу взрослой женщиной, проявляющей интерес к земным делам. Таким образом, архетип Афины представляет собой более позднюю и зрелую версию богини-девственницы, чем Артемиданапример.  Благодаря своей прагматической позиции и здравомыслию, а также отсутствию романтизма и девичьего идеализма, Афина производит впечатление "благоразумного взрослого".Вследствие своей целомудренности Афина является поразительным исключением из всего Олимпийского общества. Она оказала человечеству ценные услуги - научила людей множеству различных дел . Помимо полезных ремесел, она также способствовала развитию художественного творчества. Но когда возникала необходимость, эта богиня оставляла свои мирные занятия и становилась воином, готовым с оружием в руках защищать бережно взращиваемую ею цивилизацию.
Афина восседает рядом с Зевсом, своим отцом,  неоднократно владыка богов посылает её выполнять его поручения, но нередко Афина сама советует Зевсу. Например она просит Зевса не губить ахейцев. В «Одиссее» Афина просит Зевса за героя, и Зевс посылает Гермеса к Калипсо, чтобы вернуть Одиссея на родину . В одном из эпических текстов Афина выступает посланницей Зевса к Хирону. Несколько статуй Афины стояли в святилищах Зевса.Мудрость Афины, ее умение правильно распределять свои силы и искусно маневрировать дают ей преимущества в конкурентной борьбе. Афина проявила себя как лучший стратег во время Троянской войны. Ее вмешательство принесло грекам победу в сражении. Архетип Афины обеспечивает преуспевание в бизнесе, учебе, а также в научной и политической деятельности. Афина блистает там, где требуется воля и способности к дипломатии и интригам. Архетип Афины демонстрирует естественную склонность к умеренности и живет в соответствии с собственными идеалами, по принципу "золотой середины". Крайности обычно являются результатом сильных чувств или потребностей, страстной, вспыльчивой, справедливой или жадной натуры – всего того, что прямо противоположно рациональной Афине. "Золотая середина" поддерживается и склонностью Афины контролировать события, отмечать результаты и изменять направление действия сразу же, как только оно покажется непродуктивным. «Всем сестрам по серьгам» , т.е в соответствии с вкладом каждого в общее дело - справедливое решение, вот девиз Афины.
Под покровительством Афины - исключительно справедливые войны (в отличие от сферы покровительства бога войны Ареса), сам великий город  - в Аттике Афина была главным божеством страны и города Афин, покровительницей афинян.
В диалоге Платона излагается сочинённый Протагором миф, согласно которому Прометей похитил не только огонь у Гефеста, но и искусства Афины, и дал их человеку. Прокл толкует этот миф, указывая, что Афина озаряет души способностью познавать и мыслить. Также он говорит в «Комментарии к „Тимею“»: она «чистая», «несмешанная», «мудрость», «носительница света», «спасительница», внедряющая частичный ум в целостную мудрость Зевса, «работница» при демиургической деятельности отца, созидательница «прекрасных дел», обладательница «умной красоты», «вершина и единение» демиургической мудрости.
В «Платоновской теологии» Прокл рассматривает трёх Афин (из числа умных богов, водительствующих богов и свободных богов):Афина I (из VII книги «Законов» Платона) возглавляет триаду куретов — спутников умной монады Афины, которой соответствует всесовершенство и чистота.
Афина II (из платоновских «Тимея» и «Кратила») является третьим членом живородящей триады (наряду с Артемидой I и Персефоной II) и именуется Афиной Коровой, то есть божественным и чистым умом, живородящей монадой; мудрость — символ Афины и высшая добродетель.
Одно из своих этических сочинений Демокрит назвал «Тритогения». По его словам, Афина как мышление называется Тритогенией, ибо «из мышления рождаются три способности: принимать правильные решения, говорить безошибочно и действовать как должно».
Плотин вспоминает Афину редко: «если кто-нибудь сможет обернуться к себе или сам, или в добрый час ведомый Афиной, он увидит и Бога, и себя, и Вселенную…».Порфирий понимает Афину как символ разумения и считает, что от неё происходит врачебное искусство.На внутреннем уровне Афина, богиня Справедливости, является образом уникальной способности человека к критической оценке и рациональному мышлению. Греки верили, что способность эта божественного происхождения, потому что именно это отличает человека от животных. Поэтому в их представлениях Афина рождена из головы Зевса, а значит, лишена пороков мира физических инстинктов, свойственных и людям, и животным. Суждения Афины основаны не на личных чувствах, а на беспристрастной объективной оценке всех факторов ситуации и на четких этических принципах, являющихся ориентирами для принятия решений. Целомудренность Афины может рассматриваться как символ девственной чистоты этой мыслительной способности, не искаженной личными желаниями.
Готовность богини сражаться за принципы, а не за чувства, происходит из способности ума принимать решения, основанные на анализе, и удерживать инстинкты под контролем.
Во время эмоциональной бури или в тяжелом сражении она остается недоступной чувствам, наблюдая, отмечая, анализируя происходящее и решая, как ей действовать дальше. 

Уолтер Ф. Отто, автор книги "Боги Гомер
а", назвал Афину "богиней, которая всегда рядом". Невидимая для других, она стояла непосредственно за своими героями, нашептывая им советы, сдерживая их в нужный момент и даруя преимущество над соперниками.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Воскресенье, 03 июля 2016, 17:52 | Сообщение # 14
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


ПОВЕШЕННЫЙ - ПРОМЕТЕЙ
Прометей в греческой мифологии сын титана Иапета, двоюродный брат Зевса. Мать Прометея — океанида Климена по другим вариантам: богиня правосудия Фемида, или океанида Асия. Имя Прометей означает «мыслящий прежде», «предвидящий» (в противоположность Эпиметею, «мыслящему после», «крепкому задним умом») и связано с производным от индоевропейского корня mē-dh-, men-dh-, «размышлять», «познавать».
Прометей не участвует в титаномахии, противится насильственным действиям титанов против олимпийцев и даже добровольно вступает с олимпийцами в союз, тем самым противопоставляя себя бывшим сородичам. От своего прошлого Прометей сохраняет независимое положение в отношении новых владык, сознание своего хтонического. Мудрость, полученную им от своих прародителей, он использует, покровительствуя жалкому роду людей, создателем которых он является по целому ряду свидетельств.
Мифы о Прометее связаны с подступами к героическому веку. Это время битвы Зевса с титанами, установления новой власти Зевса, создания рода человеческого. Согласно ряду источников, Прометей как древнейшее божество сам вылепил первых людей из земли и воды, да ещё создал их смотрящими в небо, по подобию богов, но сделал это Прометей по воле Зевса . Более того, есть указания на то, что люди и животные были созданы богами в глубине земли из смеси огня и земли, а Прометею и Эпиметею боги поручили распределить способности между ними. Именно Эпиметей виноват в беззащитности людей, так как истратил все способности к жизни на земле на животных, поэтому Прометей должен был позаботиться о людях. Увидев, что все животные заботливо всем снабжены, а человек «наг и не обут, без ложа и без оружия», Прометей крадёт «премудрое умение Гефеста и Афины вместе с огнём, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться» (так в виде огня, украденного им из мастерской Гефеста и Афины, Прометей дарует человечеству технический прогресс). Согласно Эсхилу, «все искусства у людей от Прометея», причём, оказывается, что Прометей наделил разумом слепых, жалких людей, живших, как муравьи в пещерах, научил их строить дома, корабли, заниматься ремёслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам и гадать. Однако в других источниках о роли Прометея в культурном развитии человечества даже не упоминается . Начала государственности и порядка, а также нравственные качества человека связаны не с дарами Прометея, а с деятельностью Зевса. Научить людей жить обществом Прометей не сумел, так как не мог войти во владения Зевса, обладавшего этим умением. Не сумел он им вложить стыд и правду, которые ввёл среди людей Зевс через Гермеса. Однако совершенствовать род людей, им созданный, Зевс не пожелал, а решил уничтожить его и насадить новый.
В мифах Прометей — благодетель человечества, созданного при его участии, и снисходительный покровитель своих созданий в ещё догероическую пору, Зевс же — неумолим и суров; он не раз уничтожает поколения людей, не снисходя к их ничтожеству. Прометей вселил в людей «слепые надежды», но не дал им способности предвидеть свою судьбу и тем самым развил в них стремление к постоянной деятельности и забвение горестей.
Прометей — это древний культурный герой, идущий ради своих подопечных на обман Зевса, на открытую дерзость и страдание. Характерно, что Зевс, разгадавший обман Прометея, допустил его, чтобы иметь повод наказать людей и Прометея. В результате Зевс лишает людей огня. Прометей в свою очередь опять-таки обманом добывает его, но теперь Прометея подстерегает главное наказание: он прикован к горам Кавказа в пределах Скифии, где орёл выклёвывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь. В отместку людям и Прометею боги посылают на землю первую женщину, носительницу бед, Пандору.
Но есть и другие сведения о том, что и наказан-то Прометей был не за свои благодеяния людям, а потому, что влюбился в Афину  или потому, что был внебрачным сыном Геры и одного из титанов Эвримедонта. Зевс сбросил Эвримедонта в тартар, а Прометея приковал к скале на Кавказе.
Освобождение Прометея Гераклом происходит на пути Геракла к своему одиннадцатому подвигу — добыче золотых яблок в саду Гесперид. Помощь приходит к Прометею и от кентавра Хирона, сына Кроноса. Бессмертный Хирон ранен отравленной стрелой Гераклом, он испытывает страшные муки и жаждет смерти. За возможность сойти в аид Хирон предлагает Зевсу отдать Прометею своё бессмертие. Пока совершаются деяния знаменитых героев, Прометей, которому нет места в мире классического героизма, прикован, и аргонавты слышат его стоны, проплывая вблизи Кавказских гор. Освобождение Прометей получает за поколение до Троянской войны, а его собственные благодеяния людям совершаются ещё до рождения великих героев. У Гесиода Прометей — хитрый, но добрый к людям обманщик Зевса, не без оснований им наказанный. Прометей так и не стал олимпийским божеством, обладая, однако, чрезвычайно важными для формирования олимпийской ступени мифологии функциями. Более того, в античности существовала традиция осудительного изображения Прометея, причём она принадлежит римским авторам. Для Горация дерзкий Прометей совершил «злой обман», принеся огонь, что послужило развитию губительных последствий. Создавая человека, он вложил в него «злобу» и «безумие» льва; Прометей заботился только о его теле, и отсюда все беды человеческой жизни и вражда среди людей.
На внутреннем уровне Прометей как Повешенный - образ добровольной жертвы во имя великой цели. Жертвой может стать как что-то внешнее, так и отказ от каких-то своих взглядов, и приносится она всегда добровольно и с полным принятием возможных страданий.
Прометей как Повешенный, готов принять полное неизвестности ожидание во тьме. Он терзаем волнениями и страхом оттого, что жертва его может оказаться напрасной, но все же на лице его умиротворенность. И мукам его настает конец. Изменился он сам, изменились и его отношения с богами - ему даровано бессмертие. Образ Прометея можно трактовать как отказ от сознательного контроля ради того, чтобы могло проявиться новое, более глубокое ощущение жизни. Поскольку Прометей - создатель человека, его самого можно отождествлять с человеком. Он своего рода дух-провидец внутри нас, взгляду которого открыты широкие горизонты; он решительно отбрасывает все, что ранее считалось священным, ради достижения более высокого уровня сознания. В результате Прометей сначала становится уязвимым - ведь если мы готовы принести такую жертву, основываясь только на доверии к высшей силе, тогда мы открываемся жизни, а жизнь может больно ударить. Но снятие всех щитов, одиночество и сомнения - это цена, которую, по-видимому, необходимо заплатить за новый опыт - глубокое переживание силы, поддерживающей нас даже тогда, когда все опоры отброшены. Именно это в религии называется истинной верой, и обрести ее можно только полностью открывшись жизни.

Прометей как Повешенный, указывает на необходимость добровольно принести в жертву малое ради большего. Это может быть и сдача крепости, в которой мы вели безопасное существование, ради того, чтобы расчистить место для проявления новых возможностей. Требуется отказаться от старых взглядов, например, пожертвовать бережно лелеемой идеей интеллектуального превосходства или заботливо взращенным чувством ненависти до гроба, или же отказаться от упрямого преследования какой-либо недостижимой фантазии.Можно сказать, что Прометей символизирует собой «тупиковый» период. «Прометей – обездвиженный». При более близком рассмотрении оказывается, что за этой внешней неподвижностью кроются
необходимость и неплохая возможность переосмыслить многое в жизни, а как следствие — произвести глубокие перемены, как в ней самой, так
и во взгляде на нее. И стать сильнее и мудрее конечно. Возможно отчасти архетип Прометея можно рассматривать как «наказание» и «прозрение» одновременно. Пассивность, к которой он приговорен  приговорены в этот период, больше всего напоминает образ лежачего больного. О Повешенном как об ощущении хорошо сказал К. Г. Юнг: "Висеть означает(...) и даже вполне позитивное hanging on, что, с одной стороны, означает некоторое затруднение , хотя и преодолимое, однако именно поэтому представляет собой ту редкую ситуацию, которая требует от человека величайшего напряжения, давая ему возможность раскрыть себя целиком". Прометей – это приостановка, жертвенность, смена приоритетов и часто ценные мысли и идеи что приходят нам в голову когда мы эмоционально (а иногда и физически) обездвижены и не включены в общий водоворот внешней жизни.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
ДиваДата: Воскресенье, 03 июля 2016, 17:54 | Сообщение # 15
Модератор
Группа: Администраторы
Сообщений: 5577
Награды: 276
Репутация: 1399
Статус: Offline


СМЕРТЬ - ГАДЕС
Аид, или Гадес, — брат Зевса и Посейдона, бог, выбравший по жребию править царством мертвых. В Риме - Плутон. Имя «Аид» означает буквально «невидимый», «безвидный» или «ужасный». Это же и название самого царства. Как синекудрый Посейдон — само море, так и Аид — само подземное царство. Аид не вступал ни в какие интересные отношения с другими богами, за исключением похищения своей будущей супруги Персефоны, дочери Деметры. Бог Аид владел волшебным шлемом, делающим его невидимым. В классической мифологии шлем Аида одалживала Афина Паллада, любимица своего папы — Зевса. Как относился к этому Аид и была ли какая-то особая договоренность — неизвестно.
Существуют сюжеты о поединке Геракла с Аидом и даже ранении бога. А также об обмане, с помощью которого Сизифу удается избежать смерти. Можно трактовать эти истории как торжество героической мифологии и уход Аида, некогда важного бога, на второй план. Но скорее здесь идут параллели сходства сюжетов о боге смерти, которого обманывают смертные, желающие жить вечно, — но вечная жизнь оказывается не таким уж благом. Подобные истории существуют у множества народов, если не в виде мифов, то сказокАид обычно не знает, что происходит на земле и Олимпе. Лишь когда смертные беспокоят его своими клятвами и проклятьями, стуча по земле кулаками или топая ногами, их слова доходят до него. Зато ему принадлежат все богатства, сокрытые в земле. Еще его называли «богатым» (Плутосом) за то, что не счесть душ в его подчинении. Также незримая полнота этого бога символически изображалась в виде рога изобилия, который он держал в руках. Этот рог переполнен разнообразными плодами или же драгоценными камнями и металлами.
Под началом бога Аида в царстве мертвых служат перевозчик Харон, который на своей лодке переправляет души умерших на «тот берег» реки Стикс, и трехглавый пес Цербер (Кербер), который не дает умершим возвращаться обратно, а живым — проникать в Гадес. Царь Аид и царица Персефона живут в палатах Эреба, возле которого протекает река Лета. Ее воды несут забвение душам умерших. Однако прошедшие посвящение избегают пить из нее, чтобы сохранить осознание и память. Трое мудрых царей судят души умерших в царстве мертвых: Эак, Радамант и Минос.
Аида мало кто называл любимым богом. Агамемнон в «Илиаде» говорит прямо:…Аид несмирим, Аид непреклонен;
Но зато из богов ненавистнее всех он и людям .
((Гомер. Илиада, 158–159))Хотя Гадес (Аид) и является правителем царства мертвых, не следует путать его с Сатаной. Как бог смерти, Гадес угрюм, непреклонен и бескомпромиссно справедлив. Его решения не подлежат обжалованию. Однако он не олицетворяет зло и не является ни врагом человечества, ни искусителем.

Гадес – это бог, управляющий временем упадка. Он привносит в жизнь сумрак, служит источником депрессий, тревог, эмоциональных спадов и печалей, – однако он же обладает способностью нести просветление и обновление.
Чтобы познакомиться с его царством, необходимо спуститься вниз.  Лишь тогда можно обнаружить несметные богатства в сумраке и холоде того пространства, которое мистики называют "темной ночью души", а психологи – глубокой депрессией, когда человек отрезан от привычной реальности и "солнечный свет" повседневной жизни кажется ему нестерпимым.В Аид человека приводит дух смерти. Туда же нас может привести "смерть" взаимоотношений, привычного образа жизни, надежд, целей, смысла. Сам опыт ожидания физической смерти, – когда ее близость вероятна или неизбежна, – тоже знакомит человека с подземным царством.
Большинство людей спускаются в Аид для встречи с Гадесом не по своей воле. Подобно Ахиллу в Трое, герой – мужчина (или женщина), чье эго и достоинство отождествляется с успехом, – может "умереть" вследствие крупного поражения в сражении или состязании. Такое поражение знаменует гибель его образа непобедимого героя и ощущения собственной неуязвимости. Вынужденное нисхождение в подземный мир может произойти, когда человек становится жертвой. Женщина (или мужчина) может подвергнуться изнасилованию или избиению, почувствовать себя беспомощным, испытать ужас – и войти в темное, холодное, отрезанное от мира подземное царство. Когда человек чувствует себя жертвой, он оказывается "похищен" Гадесом, – что и произошло с Персефоной.
Хотя по рангу Аид ниже, чем его небесный брат Зевс, он обладает большей силой, потому что его законы незыблемы. Если душа попала в царство Аида, ни один бог, даже верховный, не в силах вытащить его обратно. И хотя некоторым героям, например Орфею и Тесею, удавалось проникнуть в подземное царство, обманув старого перевозчика Харона и избежав встречи со стражем ворот трехголовым псом Цербером, ни один из них не вернулся в верхний мир прежним. Установленный порядок в мире Аида нерушим, и поэтому боги, давая свои обещания, клянутся водами реки Стикс, протекающей в подземном царстве. Воды Стикса смертельно ядовиты, и они же даруют бессмертие.
На внутреннем уровне Аид, повелитель Смерти, - образ окончания жизненного цикла. Изменения происходят на протяжении всей нашей жизни: меняются наши взгляды на мир, возникают новые обстоятельства, но одновременно с этим отмирает старый способ существования. Аид - символ окончательности, переживание ухода чего-то из нашей жизни. Его темная мантия напоминает о том, что в период подготовки к новому циклу необходимо пройти через печаль и скорбь. В карте Повешенный мы пережили опыт добровольного подчинения скрытым психическим законам, приняв решение остановить борьбу и ждать в надежде, что придет новая фаза жизни. Образ Аида отражает переходное состояние, когда неотвратимость нашей потери очевидна, но еще не родилось ощущение нового подъема.
Царство Гадеса – это бессознательное, как личное, так и коллективное. Там пребывают подавленные нами воспоминания, мысли и чувства – все, что кажется слишком болезненным, постыдным или неприемлемым, чтобы показать это при свете дня, – неосуществленные желания, не оформившиеся возможности. В подземном мире коллективного бессознательного находится все, что только возможно себе представить, все, что когда-либо было. Должно быть, именно познав этот мир, римский поэт Теренций произнес свое знаменитое изречение: "Ничто человеческое мне не чуждо".
Аиду, которому подвластны конец и начало жизненных циклов, нужно заплатить золотой монетой; мы должны признать и прочувствовать, что конец не менее важен, чем начало. Мы спускаемся в подземное царство нагими, потому что не можем унести с собой старый образ существования. Поэтому Гадес как Смерть  - не описание физической смерти, а, скорее, образ неизбежной смены жизненных циклов, у которых всегда есть конец. Если посмотреть на жизнь глазами Аида, она предстанет как череда смертей, начинающихся с покидания уютных вод материнской утробы и вступления в суровую реальность отдельного физического существования. Никогда больше не жить нам в блаженном раю материнского тела. Детство должно умереть для отрочества, когда начинается сексуальное развитие, а юность, сколь бы мы не тщились продлить ее, в конце концов умрет, чтобы уступить дорогу зрелости. Любые взаимоотношения, даже самые наилучшие, проходят через начальную и конечную фазы - со временем наши чувства меняются, и мы глубже понимаем другого человека. Вступая в брак, мы оставляем позади одиночество, а наша вечная молодость уходит после рождения детей, которые напоминают нам о собственной смертности. Так, Аид, повелитель Смерти, сопровождает нас по жизни невидимым спутником, и мы должны воздать ему должное.
Подземный мир в наиболее негативном христианском описании называется адом и ассоциируется с вечным огнем и проклятием. Английское слово hell ("ад") происходит от имени норвежской богини подземного мира Хел (Hel). Кельтского властелина смерти зовут Хелман. Как и в случае с Гадесом, имена божеств подземного царства тут совпадают по звучанию с названием самого царства. Исследовательница Барбара Г. Уокер отмечает, что дохристианский "ад" (hell) у кельтов представлял собой маточный символ – святилище, или священную пещеру перерождения, которая на норвежском языке называлась hellir. Согласно еще более ранним мифологическим представлениям Hel – это котел-матка, наполненный очищающим огнем. Изначально подземный мир был царством Матери, и лишь потом он перешел во владение к Отцу. И по мере того, как в мире все больший вес обретали ценности небесного бога, подземный мир стал восприниматься в негативном свете и внушать страх, что конечно же не совсем верно и правильно. В отдельных индивидуумах и в культуре в целом Гадес существует как бессознательный фактор, и для того, чтобы познать и оценить его, необходимо совершить нисхождение чтобы переродиться. Гадес как Смерть – фактор изменения, часто тотального, подобного очищению и готовности к принятию нового.


в личке не гадаю !!!!!

И даже в краю наползающей тьмы,
За гранью смертельного круга
Я знаю с тобой не расстанемся мы! Мы -звёздная память друг друга
 
Форум о таро, хиромантии, рунах (практика, обучение) » Карты Таро » Разное » Мифология и таро
Страница 1 из 212»
Поиск: