12:37
Происхождение рун
Некоторые историки утверждают, что руны зародились в тевтонских племенах Северной Европы в V в. до н. э. Другие придерживаются мнения, что скандинавские готы адаптировали греческий рукописный шрифт во время своего контакта с эллинской культурой примерно во II в. н. э. Третьи предполагают, что руны возникли гораздо позже, в Северной Италии, и ведут происхождение от латинского алфавита. Существует мнение, что они были придуманы викингами в VIII в. н. э. Но хотя в вопросе происхождения рунической письменности взгляды ученых расходятся, большинство согласны с тем, что руны использовались языческими племенами на огромном пространстве Северной Европы.

Многие из этих племен были потомками тевтонских народов, чья мифология и теология наиболее полно выражены в поздних текстах, известных как «Эдды». Эти слабо связанные между собой поэмы, песни и тексты были собраны воедино в Codex Regius (Королевском Манускрипте), названном так потому, что он хранился в Королевской библиотеке Копенгагена до 1971 г., а затем был возвращен на родину, в Исландию. Этот манускрипт XIII в. Был составлен более чем через 200 лет после обращения Исландии в христианство.

То, что сегодня известно как «Старшая Эдда», является сборником песен и поэм викингов, населявших Исландию в VIII в. н. э., составленным христианским монахом Саймундом. «Младшая Эдда» или «Прозаическая Эдда» была написана гораздо позднее исландским историком Снорри Стурулсоном (1179–1241). Хотя в его летописи есть описания рун, там не объясняется, как пользоваться ими и какая сила заложена в них. Некоторые современные исследователи рун, относящиеся к этим текстам как к Священному Писанию, по-видимому, не осознают, что автор не задавался целью создать представительный научный труд о рунах. Стурулсон сам был поэтом и, по существу, лишь составил антологию для своих товарищей-поэтов, как справедливо отмечает профессор Р. Л. Пэйдж из Кембриджского университета в своей книге «Норвежские мифы». Анализируя некоторые тексты, профессор Пейдж задает вопрос: являются ли они подлинными произведениями норвежской мифологии или же насмешкой над божествами, презираемыми христианской религией. Не приходится сомневаться в том, что оба сборника испытали значительное влияние христианства, а следовательно, не могут полно и объективно отражать ранние языческие представления.

Старшая и Младшая «Эдды» были попытками сохранить на бумаге живое слово древних поэтов, запечатлевших в аллегорической форме вечную борьбу между благотворными силами природы и враждебными силами Хаоса. Возможно, не все понимают, что описанные в этих текстах события имеют отношение не столько к происхождению, сколько к повторному открытию рун, сравнимому лишь с «рунным возрождением» наших дней.

Это открытие было тем более важным, что, согласно устной традиции, руны имеют значительно более долгую историю, чем предполагается в современных научных трудах.

В культуре викингов, процветавшей с VI по XII в. н. э., обширно использовались руны. Слово «викинг» переводится как «путешественник» или «первопроходец». Этот скандинавский народ прославился исследованием огромных участков материковых водных путей и дальними морскими путешествиями на парусных галерах или драккарах, весьма совершенных судах для того времени. Шаманы часто сопровождали викингов в их странствиях, распространяя знание о рунах, мифы и легенды об их происхождении. Миф — это попытка объяснить в аллегорической форме, как зародилась и развивалась жизнь на нашей планете, как события прошлых эпох повлияли на человечество. Неграмотные люди запоминали мифы и передавали их в устной традиции от поколения к поколению.

Мифология является ненаучным способом объяснения происхождения Вселенной и взаимосвязи между фундаментальными силами природы. Миф выражает в поэтической или повествовательной форме некие основные принципы, а не буквальную истину и, таким образом, обращается скорее к интуиции, чем к здравому смыслу, и стимулирует чувства, а не рассудок. Разница между мифом и легендой заключается в том, что мифы, как правило, повествуют о необычной реальности, в то время как в легендах идет речь о человеческой деятельности в условиях обычной реальности. Возможно, мифы являются частью расовой памяти предыдущей цивилизации и представлены в форме, доступной для потомков тех, кто выжил во всемирной экологической катастрофе. В самом деле: Священное Писание также содержит упоминания о доисторической цивилизации, уничтоженной в результате экологического бедствия. Примером может служить ветхозаветное предание о Ноевом ковчеге.

В мифах Старшей и Младшей «Эдды» руны представлены не как человеческое изобретение, а как нечто уже существующее, ожидающее лишь открытия и высвобождения. Остается неясным, получил ли их Один в божественном облике, или в облике человека, впоследствии обожествленного за свои заслуги. Однако это не влияет на важность самого открытия и на его значение для людей.

В поэме «Хавамал» (название означает «Песнь Высокого») из «Старшей Эдды» повествуется о том, как Один, в попытке совершить нечто ценное для людей, добровольно провисел вниз головой девять суток без еды и питья, пригвожденный к дереву собственным копьем. В результате он потерял глаз, но обрел руны, которые были открыты ему как дар человечеству из необычной реальности шаманского опыта. Руны предоставляли средство получения знаний о тайных силах природы и процессах, лежащих в основе бытия. Они расширяли восприятие за пределы физических чувств, позволяя «видеть» Духа внутренним зрением и «слышать» неслышимое. Трансформация личности стала возможной, поскольку руны сами по себе являются великой преобразующей силой. 
Нижеследующий поэтический отрывок о переживаниях О дина взят из «Поэтической Эдды» (ок. 1200 г. н. э.), в переводе со старонорвежского:

Я смотрел в глубочайшие бездны, 
Вися на этом высоком древе, 
Болтаясь там девять долгих ночей, 
Раненный собственным клинком, 
Окровавленный ради Одина, 
Сам себе принесенный в жертву, 
Пригвожденный к древу, 
Чьи корни уходят в неведомое. 
Никто не давал мне хлеба, 
Никто не давал мне питья, 
Я смотрел в глубочайшие бездны, 
Пока не выследил Руны. 
С криком победным схватил я их, 
Потом все окутала тьма. 
Благо добыл я для всех, 
И мудрость тоже. 
От слова к слову, 
Я был приведен к Слову, 
От деяния к иному Деянию.
Почему Один висел на дереве вниз головой? Этот вопрос, как правило, игнорируется теми, кто пишет книги о рунах, однако своим жестом Один явно пытался передать некое важное знание. 
Легенда об Одине, висящем на дереве, имеет сходство с историей распятия в Новом завете. Христианство было приемлемым для северных народов во многом потому, что крестные муки Иисуса напоминали им страдания Одина, пригвожденного копьем к дереву. Но с тем отличием, что Один висел вниз головой!

Такой выбор может рассматриваться как сознательный акт мученика, готового пожертвовать жизнью ради достижения истины, как готовность отказаться от своего «эго», чтобы обрести мудрость и понимание. Взгляд Одина, висевшего на дереве, был обращен к корням. Это можно интерпретировать как провидение глубин Подсознательного, где заложен потенциал всех явлений, или как переход от внешней активности физического существования к покою и обновлению, предшествующим возрождению. Самопожертвование Одина, его отказ от своего «я» ради блага Высшего Я, могло послужить толчком к внезапной вспышке вдохновения — того внутреннего озарения, которое позволило ему постигнуть тайный смысл рун. Но оно могло означать и нечто большее.

Хотя между людьми и деревьями существует определенное сродство, их функции и характеристики противоположны. К примеру, листья деревьев поглощают углекислый газ из атмосферы и выделяют кислород. Человек, напротив, дышит кислородом и выделяет углекислый газ. Корни деревьев находятся в земле, а их репродуктивная система — цветы и плоды — расположена на вершине ствола. Репродуктивные органы человека находятся в основании его туловища, а «стебель» и «корни» — в голове, поскольку, хотя питание для физического тела исходит от Земли, источник жизни находится во Вселенной. Центр разума человека расположен в его голове, и через этот центр реализуется развитие личности. Мичо Куши в своей «Книге о макробиотике» пишет так: «Было бы более точно утверждать, что мы свисаем с небес, чем стоим на земле».

Таким образом, Один через свой шаманский опыт демонстрирует, что наши «корни» являются клетками мозга, а наше тело, будучи физическим объектом, имеет первично духовную природу, и мы как бы подвешены между этими двумя состояниями. Один в аллегорической форме выражает понимание энергетической природы человека и учит нас, что цель человеческой жизни заключается в гармонии сил Неба и Земли, в равновесии тела, разума, души и Духа. Он показывает, что хотя в физической реальности развитие направлено вовне, в реальности Духа развитие направлено вовнутрь, к нашему семени и источнику, к слиянию физического и духовного.

Дерево, на котором висел Один, в северной мифологии называется Иггдрасиль и символизирует Древо Жизни. Старонорвежское слово «игг», по утверждениям некоторых писателей, является другим именем Одина, но, по-моему, лучше переводить его как «я», что указывает на присутствие изначального Духа внутри нас. Слово «драсил» означает «скакун» в значении переносчика или транспортировщика. Следовательно, «скакун моего «я» — это сила, проводящая изначальный Дух, творческое и созидающее начало, через жизненные странствия и опыт многомерной реальности ради взращивания человеческого и расширения его пределов. Поэтому древо Иггдрасиль является также Древом Бытия Духа, вовне и внутри времени. 
Прежде чем рассказать, каким образом руны были открыты Одину, и что он испытал, глядя в глубины Подсознательного, следует заметить, что шаман северной традиции был также известен как «носитель посоха» или «носитель устава». Посох можно сравнить с магическим жезлом; иногда на его набалдашнике вырезалась голова лошади или прикреплялось навершие в виде конской головы. Как ни странно, детская лошадь-скакалка происходит от шаманского посоха, который, как считалось, служил для путешествий в другие измерения бытия — в царства, находившиеся за пределами обычной физической реальности. Этот посох также был предтечей ведьминой метлы в европейской средневековой традиции. Во времена владычества официальной религии обычные предметы домашнего обихода служили заменой шаманским орудиям. Метла изображала посох шамана; конечно, она не имела никакой колдовской силы, но служила символическим представлением иных уровней, планов бытия и границ между ними — корней, стебля и ветвей.

В особенных случаях рунические шаманы-женщины надевали платья с вышитым подолом и ожерельем из янтарных бус, костей или раковин. Они также носили шаль с девятью хвостами — по одному на каждый из девяти уровней или отделений реальности. Головной убор был увенчан рогами лося или оленя, ноги обуты в сапоги из мягкой кожи с меховой опушкой, наподобие мокасин. В дополнение к бубну и погремушке шаман носил покрытый рунами посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Посох был не только символом служения, но и олицетворял Иггдрасиль, Древо Бытия. Другие рунические шаманы или провидцы носили похожую одежду. Некоторые имели плащи из шкур с меховым капюшоном, который надвигался на глаза для ритуальных целей.

Существует два различных способа работы с рунами — либо ради собственной выгоды и достижения могущества, даже за счет других, либо ради личного развития в гармонии и равновесии с силами природы. Поскольку каждый шаман имел собственные навыки обращения с рунами, различие часто прослеживалось лишь по результатам их работы — во благо или во зло себе и окружающим. Я использую термин «рунический шаман» для определения тех людей, которые работали с рунами в их естественной последовательности, подробнее описанной далее, а не в «традиционном» Футхаркском порядке, принятом среди рунических чародеев. 
Рунические шаманы относились к рунам как к божественному дару не просто потому, что они были открыты Одину необычным путем, но и потому, что, как и любая форма письменности, руны служили средством передачи знаний и мудрости. Руны считались благословением человечеству, данным в духе любви и предназначенным для понимания сил, действующих в природе и в человеческих существах.

Девять палочек, брошенных на землю, образовали узор, в котором Один увидел 24 рунных символа.

Девять рунных палочек, принадлежавших шаману, напоминали ему о Космическом Законе Творения, посредством которого вещество появляется из невидимой энергии и в конечном итоге возвращается к ней. Из Нуля, из бездны Ничто (Гиннунгагап в северной мифологии) произошло все существующее. Из великой тайны Ничто явилось сингулярное Единство — Единица, содержащая в себе динамический дуализм противоположностей. При слиянии Двух возникло Третье, что привело в действие структуру бесконечных вероятностей. Девятка — сумма трех троек, обозначающая первичную космическую схему бытия и последовательность процессов, происходящих в природе и во Вселенной. Их сочетание создает целостность. Девять палочек рунного устава представляли для шамана весь Космос — совокупность бытия, — структурированную в девяти мирах или «отделениях» реальности, в которых возможно восприятие жизненных процессов.

Готовый пожертвовать своим «эго» ради целей Души и конечного блага для человечества, шаман Один взял девять палочек и бросил их на землю, когда висел вниз головой на дереве. Палочки образовали узор из вертикальных и диагональных линий, из которого один за другим начали проступать угловатые символы общим числом 24. Таким образом Одину были открыты руны. 
Эти 24 символа позднее стали известны как «традиционные» или «старшие» Футхаркские руны из-за фонетического сочетания F-U-Th-A-R-K первых шести символов, фигурировавших в самых ранних рукописях, устных рунических поэмах и сказаниях. Это прототип, от которого произошли все остальные рунические системы. Однако следует принимать во внимание, что последовательное расположение рун, приведенное в «Эддах», не обязательно имеет тот же порядок, в котором они были открыты Одину. Чтобы сделать информацию доступной лишь для немногих избранных и скрывать ее истинное значение от остальных, было принято пользоваться аллегориями, символами или методами перестановки; при этом смысл сообщения становился неясным для тех, кто считался неподготовленным или даже недостойным воспринять его. Однако само число рунических символов — 24 — заключает в себе несколько важных принципов шаманизма.

Число 24 находится в согласии с Космическим Законом Гармонии. Оно состоит из трех октав, или восьмерок, подобно музыкальным нотам. Эти рунические октавы соответствуют движению в вертикальном и горизонтальном плане высшего, среднего и низшего уровня, а также внешнему, центральному и внутреннему. Они опираются на три основных аспекта бытия: физический, ментальный и духовный. Число 24 также можно представить в виде двух групп 12. Двенадцать — число стабильности и организации на органическом уровне, в то время как Двойка представляет двойственность активного и воспринимающего начал, дополняющих друг друга в динамическом единстве Космоса.
Категория: Интересно и любопытно | Просмотров: 142 | Добавил: Анна | Рейтинг: 0.0/0